反逻辑分析形式的日常语言分析哲学的确立：维特根斯坦的后 期哲学

维特根斯坦是哲学上的一位奇才，也是一位怪才。1918 年，他完成了《逻辑哲学论》之后，就认为一切哲学问题已在该书中得到解决，关于哲学无需再说什么了。于是，怀着一颗孤傲的心，离开了剑桥大学，离开了他日后完全可以执其牛耳的哲学界，来到南奥地利荒凉的山村，做起了山村小学教师。山村里田园般的生活使他忘却哲学书斋里的烦恼。然而，他身上的灵感和哲学敏锐性依然存在。在同小孩子的接触中，发现并领略到了孩童们语言的生动活鲜、妙趣横生之魅力。他把这种日常语言看作原始语言，是人类先民们的语言的重演。这种语言澄彻、明晰。而现代语言则处于遮蔽状态。这就是说，维特根斯坦洞见了其前期语言哲学的破绽。于 1929 年带着一颗忐忑不安却又激动不已的心情重返剑桥，重建他后期的日常语言哲学。

①语言游戏说。维特根斯坦首先批判了指称论。指称论认为，一个词代表一个对象，词的意义在于它指称的对象。维特根斯坦认为，指称是非确定的，是模糊的，指出“一个词语的意义就是它在语言中的用法”。

那么如何使用呢？据说，一天，维特根斯坦经过一个场地，那里正在进行一场足球比赛。于是他产生了一个想法，即我们对语言的使用实际是用词语进行游戏。“语言游戏说”就诞生。这一点与“图象论”的诞生是一样。这就是维特根斯坦的“奇”和“怪”，是他哲学悟性高深的明证，他能随时随地，在举手投足间提出一个伟大的哲学思想。真可渭“一滴水能映出整个太阳的七色之光”。

语言游戏即是说，我们使用语言时，就象在玩一种游戏。语词的意义就在游戏中显露。游戏虽然充分体现了自由，但是，它却有许多规定性和规则。

维特根斯坦指出，语言游戏是人的现实的活动。它既包括人们说话时的行为、操作等活动，又是人的全部活动中的一部分。活动是理解语言的必不可少的部分。他还指出，不同的语言游戏中，语言的作用不同。正如一粒棋子，在不同的棋势中有不同走法，承担着不同的角色，肩负着不同的意图。因此，我们只有在无穷无尽的、具体的用法和上下文联系中确定语言的功能、作用及意义。维特根斯坦认为，除此之外，语言游戏还必须有规则，这如同一个游戏一样，没有规则，游戏就无法进行。因此，进行语言游戏，必须从

原则上规定一些要遵守的规则，否则词和句子的用法就没有了依循。但他提醒到，规则不是本质性的东西，它规范我们说话要符合语法规则，但它不能规范我们说这个而不说那个，用这腔调而不用那种腔调。这就象踢球，运动员是从左边起射还是从右边起射，是用脚踢入网还是用头顶入网，都是足球规则规范不了的。

那么，是不是说只要游戏符合规则就可以随意发起？维特根斯但认为并非如此。他指出，语言游戏的发起与否取决于生活形式，语言只有在人类生活的活动中才有意义，而且这种生活中须是公共生活，而不是私人生活。因此，语言的使用，必须以我们共同参与一定形式的生活为基础。

②家族相似。维持根斯坦晚期致力于重建语言哲学。那么，语言的本质是什么？他一反自己前期哲学思想，断然否决语言有本质，并提出“家族相似”说加以论证。

维特根斯坦说：“一个家族成员之间有着各种各样的相似之处：骨架、长相、眼珠颜色、步法、秉性，诸如此类，这些相似同样是重叠交错的”（维特根斯坦：《哲学研究》，第 67 节）。这意思说，在一个家庭中，儿子可能骨架像父亲，长相象母亲，步法像姐姐，姐姐可能长相像父亲，骨架像母亲。他们之间具有着这个那个或多或少的相似点，但决不会都在某一点是完全相同的。这就是家族相似。维特根斯坦认为，语言形成一个家族，它们之间也是一种家族相似的关系。语言游戏之间是交叉重叠的，我们无法用一种概括的方法指出家族之中的语言是什么，提炼出它们的共同本质。因此，我们所能做的只是举例，而不能定义；我们也只能指给你看这是语言游戏，那也是， 但无法告诉你语言游戏是什么。维特根斯坦在这里提出的口号就是：“请不要想，而要看！”

维特根斯坦借家族相似把语言的特点（而不是本质）规定为一时一地的暂时的属性。但这不是他的目的，其最终目的是要借否认语言的本质而彻底否认传统哲学。传统哲学相信有“共相”、“本质”、“一般”，哲学的目的就是揭示它们。而家族相似对于传统形而上学犹如釜底抽薪，使形而上学大厦因无“根”而倒塌崩溃。因此，从这个意义上说，维特根斯坦急匆匆地从山村赶回剑桥，带回的不是日常语言和孩童们活泼新鲜的儿语，而是威力无穷的炸药，它不仅推翻维特根斯坦自己前期的哲学建构，而且破坏了整个哲学。

综观所述，维特根斯坦力图在返朴归真的意义下，寻求语言的灵活性、多变性、自然性和无遮蔽性，否认纯粹的语言逻辑分析和抽象、呆板的所谓语言存在，从而推翻整个形而上学系统，实现了哲学史上著名的“语言转向”。无怪乎他自称语言游戏说是场“哥白尼式的革命”。