第二次世界大战后的日本佛教

第二次世界大战结束,日本社会发生了深刻的变化。从美国军队占领到

1951 年《旧金山和约》和《日美安全条约》的签订,美国以“盟军”最高司令部的名义在日本公布了一系列法令条例,对日本进行“民主化”改造。1945 年颁布《废除对政治、民权和信教自由的限制》和废除神道教国教地位的《神道指令》;

1946 年让天皇发布《人间宣言》,公开否定天皇制神话,宣布天皇是人不是神;不久又发布法令实施有偿农地改革,废除封建租佃关系;1947 年颁布《日本国宪法》,对“信教自由”和“政教分离”作了明文规定。1945 年公布《宗教法人令》以代替战时的《宗教团体法》,规定信教自由,使佛教在战时被强制统编的宗派,又重新分离,成立新的教团,登记的教团达 270 个。1951 年公布新的《宗教法人法》。1964 年登记在册的佛教教团为 165 个,以净土宗、禅宗、日莲宗的势力最大,其次为真言宗、天台宗,教徒最少的是奈良佛教系的法相宗、华严宗和律宗。

战后宗教也发生很大变化。神道教(神社神道)降为民间宗教之一,原先对文化、教育和其他宗教的强制指导地位被取消了。原设在内务省管理全国神社的“神祇院”改为民间宗教团体“神社本厅”,由国家管辖的陆海军宗教设施“靖国神社”也改为民间的宗教设施之一。由于美国占领军总部积极支持基督教,美欧传教士大量进入日本传教,同时以物资援助。在六十年代以前基督教得到迅速发展。在佛教方面,由于城市寺院在战火中受到破坏, 农村寺院在农地改革中失去旧有的土地和租佃关系,再加上农村人口大量集中到城市,传统佛教无论在信徒数量还是在社会影响上都曾出现急剧下降的趋势,大量僧侣还俗从事教育、文化和国家公务员工作,有些僧侣虽未还俗, 也兼职其他工作。此外,不少佛教团体、寺院积极兴办托儿所、幼稚园、旅馆、学校和各种观光事业。随着 50 年代日本经济的恢复,传统佛教开始回升。战后日本宗教界的一个突出现象是新兴宗教崛起,它们大都是根据传统宗教的某些教义吸收西方宗教以至哲学的部分思想创立起来的,既有神道系的, 也有佛教系的,有的在战前已经存在而在战后迅速发展起来,有的全是战后的新创。佛教系统的日莲正宗创价学会和立正伎成会等新兴宗教,以其新的教义和生动活泼的传教方式吸引了大量信徒,对社会影响较大。

据 1986 年日本文化厅《宗教年鉴》统计,日本教徒人数总计有 2 亿 2300

多万,其中神道教徒 1 亿 1500 多万,佛教徒 9200 多万,基督教徒 168 万,

其他宗教信徒 1400 多万。不少居民兼信两种以上的宗教,因此教徒人数远远

超过人口总数①。在佛教中信徒最多的是日莲宗系教团,有 3473 万人,其次

是净土宗系,有 2005 万人;此外,真言宗系是 1542 万人,禅宗系是 937 万

人,天台宗系是 312 万人。佛教系的新兴宗教主要出在日莲宗系,其中信徒

最多的是日莲正宗创价学会,有 1729 万人,其次有立正佼成会,信徒有 620

万人,灵友会有信徒 299 万人。

日莲正宗创价学会简称创价学会,是日莲宗派别之一的日莲正宗的在家信徒组织。创立于 1930 年,原称“创价教育学会”。创始人是东京的小学教员牧口常三郎(1871—1914)和户田城圣(1900—1958),创办会刊《价值创造》。牧口著有《创价教育体系》和《价值论》,把新康德主义“真、善、美”的价值论加以改造,认为真理属于认识论范畴而不是价值,只有“利、善、美”才构成价值的内容。认为生活的目的是“追求幸福”,而幸福是通

① 也与统计不精确有关。日本有的学者认为实际教徒数约为公布教徒数的 10%—25%。

过获得“利、善、美”的价值来实现的。教育的目的是培养创造“利、善、美”价值的人才。牧口是虔诚的日莲正宗信徒,说信仰日莲正宗是创造和获得价值的最好方法和途径。学会刚创立时人数很少,主要是小学教员。1943 年会员发展到 8 千人。此时正值日本对外进行侵略战争,对内实行高压统治之时。牧口和户田由于拒绝接受神符和批判神道被政府以“违反治安维持法” 和“不敬神社”的罪名逮捕入狱,学会被取缔,牧口死于狱中。

战后,户田出狱重新开展活动,1946 年恢复组织,改名“价值学会”, 自任理事长。1951 年任会长。户田提出“折服大行进”(传教大进军)的口号,在全国范围开展大规模的传教活动,在组织上成立“青年·男子部”(四部队)和“青年·女子部”(五部队)作为传教的骨干力量。学会发展极为迅速,1951 年末有信徒 5700 户,1955 年达 30 万户,近 70 万人,并通过参加竞选,进入地方议会,第二年又进入参议院,学会成为政治性宗教团体。

1958 年户田去世,学会实际由青年部长池田大作领导。他继续推进传教活动,1960 年就任第三任会长,对创价学会的理论和组织部有很大发展。1961 年学会号称有信徒 300 万户,800 万会员,1970 年达到 750 万户,1000 多万会员。池田重视参与社会政治,1961 年成立“公明政治联盟”,在第二年的参议院选举中有九人当选,组成“公明会”。1964 年正式建立“公明党”。1965 年公明党在参议院中已拥有 20 个议席,成为参议院中的第三政党。1969

年在众议院选举后又成为众议院内第三政党。进入 70 年代以后,由于创价学会与日莲正宗本山的矛盾以及学会内部的矛盾,再加上社会上对学会某些政教合一言论(如成立“国立戒坛”、“王佛冥合论”)的批评,教会发展处于停滞状态。1970 年池田宣布创价学会与公明党实行“政教分离”,但同时表示创价学会仍是公明党的“支援团体”。此后公明党作为一个独立政党开展活动。

创价学会重视向国外传教,在世界 70 多个国家都有它的信徒。会员最多的是北 美洲,其次是拉丁美洲、东南亚地区。国外的创价学会一般称“日莲正宗”,信徒估计在 30 万人以上,有相当大的部分是日裔居民,但当地居民近年也有增加。创价学会为加强对国外组织的指导,1974 年在东京设立“日莲正宗国际中心”。1975 年在关岛举行第一次日莲正宗国际会议,有 51 个国家或地区的代表参加,正式成立“国际佛教徒联盟”,秘书处设在美国。在这次大会上推举池田大作为世界日莲正宗创价学会第一任会长。

创价学会的基本教义是日莲正宗的“三大秘法”和牧口、户田的“价值论”、“生命论”以及池田的“佛法民主主义”、“人性社会主义”、“地球民族主义”。池田认为,这套学说既不属于共产主义,也不属于资本主义, 而称之为“第三文明”。

日莲正宗奉《法华经·寿量品》中与宇宙共存的“成佛以来,甚大久远” 的法身沸为最高佛(本佛),以《法华经》为一切沸法的精髓。认为进入所谓“末法”时代以后,世人仅靠《法华经》已不能成佛,要靠日莲创立的佛法,即七字的“法华经”——“南无妙法莲华经”才能成佛。此七字的教义由“三大秘法”构成,即:本门的本尊、本门的题目、本门的戒坛。“三大秘法”与日莲宗所主张的“三大秘法”基本相同,但认为,作为“本门的本尊”即“大御本尊”,是供在日莲正宗总部大石寺中的书有“南无妙法莲华经”七字的楠木板制的曼荼罗(相当于牌位、供像),说它是日莲当年亲手所写(日莲宗其他派别认为是伪造),是“宇宙生命”的体现者。信奉这一

曼茶罗并念诵“南无妙法莲华经”七字“题目”,即可改变不好的宿命,祛灾治病,生活无限幸福。又据“十界互具”的教义,说信奉并称念《法华经》七字题目,可以引发自己内心先天所具有的“佛界”,达到觉悟,使“人性”

(“人间性”)圆满实现,与宇宙生命合一。 “生命哲学”和“价值论”是创价学会的哲学理论基础。认为世界万物

的本原既不是物质,也不是精神,而是所谓“色心不二”的生命,宇宙本身就是一个大的永恒的生命体。人死之后,生命复归宇宙生命之中,“遇缘” 再生,成为新的生命。宇宙生命的本质用佛法来表示,就是“妙法莲华经”, 日莲用一幅“大御本尊”把这个原理显示出来。只要人们信奉它,就是归依宇宙生命,就会改变由前生的“业”带来的宿命,充满力量去创造和获取“利、善、美”的价值,得到幸福。

创价学会以“王佛冥合论”作为它的社会政治理论。所谓“王佛冥合” 是说政治与佛法合一,国家政府和个人幸福一致。认为通过王佛冥合,贯彻生命哲学和慈悲精神可以实现“社会繁荣和个人幸福相给合的理想社会”, 解决资本主义和社会主义都不能解决的问题。这就是“佛法民主主义”。而所谓“人性社会主义”据称是“以王佛冥合思想为基础,以尊重人性为基调, 实现社会繁荣和个人幸福相结合的理想的社会形态”。创价学会的“地球民族主义”,就是建立以日莲正宗教义为指导的,世界各民族作为“统一地球民族”的“世界联邦”。在国际事务中创价学会主张裁减军备,废除核武器, 反对战争,积极开展和平运动。对中国表示友好,主张不断增进两国人民的友谊和两国友好睦邻关系。①

灵友会,原于 1919 年由东京的一位木匠久保角太郎(1892—1944)和日莲宗信徒若月妙心、户次贞雄创立,但为时不久发生分裂。1925 年久保又与小谷喜美(1901—1971)合作重新建会,自任理事长,小谷任会长,在关东大地震(1923 年)结束不久社会惶恐不安的气氛中,大力传教,到 30 年代取得较大进展。据 1934 年统计教徒达 1000 余人,设有 5 个支部、8 个法座

(教徒基层组织),而到 1937 年教徒达 1500 人。在这期间灵友会发生分裂, 原来的传教骨干冈野正道自立“孝道教团”,高桥觉太郎组成“灵照会”, 庭野日敬和长治妙佼组成“立正交成会”等。日本侵华战争期间,灵友会拥护军国主义战争政策,强调“国家主义、天皇崇拜”,鼓吹“忠君爱国”, 因而受到政府的保护而继续得到发展。战后,日本经济困难,广大人民衣食不保,精神空虚,各种新兴宗教利用这个机会大力开展传教活动。灵友会提出“思想善导,社会净化”的口号,并在中小企业主、家庭妇女和农民中利用祭祠祖先、各种巫祝方术,祈求开运得福、工商繁荣以及治病等等,信徒增加很多,到 1948 年信徒达到 30 万户,一年之后增至 50 万户。此后,从灵友会又分出“博爱同志会”、“妙智会”、“法师会”、“佛所护念会”等新兴宗教。灵友会为此进行了改建工作。1954 年,灵友会成立青年部,由久保继成担任部长,推进传教活动。1964 年在伊豆建“圣地弥勒山”

作为青年信徒修行和教徒朝拜之所。1971 年小谷死后久保继成担任会长,教团又有较大发展。久保重视向国外传教,在总部设海外传教局,在欧

① 以上见木内宏《公明党和创价学会》(1974 年版);桧山昭《创价学会绅 士录》(l974 年版)、东京大学法华经研究会《创价学会的理论和实践》 (1975 年版)、创价学会教学部《创价学会入门》(1971 年、1981 年版)等。

美和东南亚一带积极传教,扩大信徒。

灵友会的教义是法华信仰和日本民间巫术、密教咒术以及祖先崇拜的混合产物。认为《法华经·见宝塔品》中的“平等大慧,教菩萨法,佛所护念, 分别广说”是《法华经》的精髓。所奉的经典有“法华三部经”:《无量义经》、《法华经》、《观普贤经》和《南无弥勒菩萨经》。信徒朝夕讽诵的是久保角太郎节录“法华三部经”编的《青经卷》。本会发挥“佛所护念” 的思想,提倡“在家佛教”,把佛教信仰与祭祠祖先的习俗密切结合。认为祭祀供养祖先的亡灵也就是修持佛法的“菩萨行”。自己的灵魂和祖先的亡灵与三界的万灵相通,供养自己祖先之灵也就是供养三界万灵。由此可以得到三界万灵的保护,达到家庭幸福,国家安泰。灵友会总部授予会员的祖先之灵以“总戒名”,书写颁授给会员作为供养祭祀之用(相当于牌位)。

立正佼成会,1938 年由灵友会的干部庭野日敬和长治妙佼脱离灵友会而创立,总部设于东京。开始称“立正交成会”,含义是“立于正法,与人交往,成就佛果”。成立时只有会员 30 人。庭野出身于农民家庭,后到东京做过煤店工人,经营过咸菜店、牛奶商店。他学过日本民间流行的以五行、日历和姓名笔划占卜吉凶的方术,加入灵友会后又接受《法华经》信仰和供养祖先亡灵的说教。长治是位妇女,原是天理教信徒,卖过冰和烤红薯,会巫术(“灵能”),通过跳神感灵附身传教。

1941 年立正交成会发展到 1000 人左右,战后发展迅速,1950 年会员

600oo 户,1955 年会员 100 万人。1957 年长治去世,庭野日敬会长在教理方面进行改革,去掉一些巫术成份,对教义作了新的解释,在组织上加强自上而下的领导体制,并积极参与政治,动员选民支持自民党和民社党的竞选活动。1960 年为了表示对长治的纪念,把会名改为“立正佼成会”。到 70 年代会员达 300 多万人,全国设有 20 个教区,170 多个支部,并积极向国外传教。立正佼成会发展成为仅次于创价学会的新兴宗教团体。

立正佼成会以《法华经》为基本经典,以此经中所说的“久远实成”的释迦牟尼佛为本尊,以实现“寂光土”(佛国)为目的。在会员应遵守的“纲领”中规定:“认识佛教本质的济世教法,立足于在家佛教的精神,为达到人格完成的目的,应勤于以信仰为基础的行、学二道的研修,指导他人并致力于自己的修习,为达成家庭、社会、国家、世界和平环境(常寂光土)的建设而努力从事菩萨行。”教义受佛教、神道和民俗信仰的多方面的影响, 提出“妙、体、振”的神佛与人的互相感应的宗教理论。认为“妙”是看不见的神佛,“体”是神佛显现的世界一切现象,“振”是万物的运动。说人通过“振”而知“体”,进而感到“妙”的真实存在。构成人行为成功与失败的因缘是“体”,而要摆脱坏因缘,得到好因缘,就应信奉神佛,祈求保佑。受灵友会的影响,强调祭祀祖先,并相信所谓“九字”(“临兵斗者皆阵列在前”)、“六曜”(在日历中按“大安”、“赤口”等六项排列的吉凶日)、“方位”、“七神”(谓人体有“七神”支配)的占卜方术。

立正佼成会在 1951 年与日本 PL(“完全自由”的英文编写)教团等新兴宗教团体联合组成了“新日本宗教团体联合会”,此后发展到有 81 个团体参加的新兴宗教联合组织。由于立正佼成会是其中最大的宗教团体,故一直对该联合会掌握支配权。它通过这个组织在竞选中推荐和支持自民党、民社党议员。立正佼成会响应梵蒂冈提出的“教会一致运动”,主张世界上各个宗教对话,积极支持“世界宗教徒和平会”(WCRP)的反对战争、主张裁军、

维护世界和平的活动。庭野日敬是该国际组织的积极发起者之一,现为该组织的日本委员会的委员长。