特别祭祀——安徽傩戏

傩戏又称“傩堂戏”、“端公戏”，是在民间祭祀仪式基础上吸取民间戏曲而形成的一种戏曲形式，傩戏是安徽古老稀有剧种之一，主要流行于佛教圣地九华山下的刘街、姚街、梅街、棠溪、桃坡、元四、渚湖、清溪、茅坦、里山一带。

它是以宗族为演出单位，以请神敬祖、驱邪纳福为目的，以佩戴面具为表演特征的古老戏曲艺术形式。

安徽傩戏由于各宗族代代沿袭，互不交流，故保持着古朴、粗犷的原始风貌，被誉为“戏曲活化石”。

求取平安的远古祭祀

早在远古时期，人们对大自然还处于懵懂时期，人们使用巫术手段，向极端恶劣的自然环境索取起码的生活条件，拓展生存空间，从而产生了一种祭祀仪式，称为“傩”。

在傩祭仪式中借助神灵的威力，驱除自然灾害，如旱、涝、火、虫等和人体灾害，如瘟疫疾病等。

在傩祭意识中，舞者佩戴形象狰狞的面具，装扮成传说中的“方相氏”，一手持戈、一手持盾，边舞边“傩、傩”地呼喊，奔向各个角落，跳跃舞打，搜寻不祥之物，以驱除疫鬼，祈求一年平安。

到了周代，人们称傩为“国傩”、“大傩”，乡间也叫“乡人傩”。据儒家经典《论语》记载，当时孔子看见傩舞表演队伍到来时，曾穿着礼服站在台阶上毕恭毕敬地迎接。

由此典故引申而来，以后的许多文人，多把年节出会中的各种民间歌舞表演，也泛称为“乡人傩”，并为一些地方和寺庙碑文中引用。

到了汉代，宫迁每年举行“大傩”仪式，除了戴面具模仿12种神兽，舞蹈驱除鬼魅外，还有手执鼗鼓的侲子合唱礼神的歌曲。

在安徽贵池也流传着傩的风俗。在唐代，安徽贵池便有将昭明太子当做“鬼神师”祭祀之俗了。晚唐时期诗人罗隐《文孝庙》一诗道：

秋浦昭明庙，乾坤一白眉，

神通高学识，天下神鬼师。

又据《杏花村志》引宋人张帮基《墨庄漫录，昭明庙祝周氏杂记》称：

今池州郭西英济王祠，乃祀梁昭明太子也。其祝周氏亦自唐开成年间掌祠事至今，其子孙分八家，悉为祝也。

可见至少在晚唐时期，贵池便有将昭明太子当做“鬼神师”祭祀之俗了。

到了宋代，贵池的百姓对昭明太子萧统的祭祀愈益隆重，宋代诗人黄庭坚自注道：

池人祀昭明为郭西九郎。时新覆大舟，人以为神之感也。

宋代诗人陆游也有类似记载。

后来清代人朗遂在《杏花村志》卷五中记载更详细：

池故事八月十五日为梁昭明千秋。其朔，遣耆老一人杖骑而告庙，谓之“列马”……是日，诸家扮会迎神者，所扮为关壮缪，为城隍，为七圣二郎，为玄坛。

其扮者也，则各骑乘，奉面具，或于东门之桥，或于南门之狮子口……薄奠而毕，脱面具交还下一年之扮演者。

当时安徽贵池人便以“跳傩”这种形式来祭祀这位享祀规格很高的“文孝昭明圣帝”、“案菩萨”，但早期的“跳傩”还不具备戏曲的主要特征，“扮会迎神者”只是戴面具扮神相的傩舞。

后来，傩逐步溶入了杂技、巫术等内容，扮演因素、表演因素也增多了，并与其他地方戏剧种有所借鉴与交流，甚至出现了傩、戏杂陈的局面。渐渐地，傩活动出现了逐渐戏曲化的倾向，剧目日渐增多。

约在明代时期，钟馗形象在傩仪中出现，标志着傩戏的形成。

钟馗打鬼的故事，始见于唐人传奇志怪小说集《逸史》，戏曲里的钟馗形象即从小说移植而来，演钟馗3次进京应试，因权相杨国忠作梗，不中，愤而身亡。

玉皇大帝悯其刚正不阿，敕封判官，统领天下鬼怪。青黄赤白黑五鬼不服，大闹，后被钟馗降服。

每年端午节人们都要“跳钟馗”，以求赐福镇宅，保佑平安。古时“嬉钟馗”是以木偶架在肩上嬉耍，后来发展到由人扮演钟馗，在村中巡游嬉耍。

跳钟馗，先是5个头系白毛巾，身围红、紫、绿、灰、黄五色包肚，手持棍、叉、脚蹬软底绣鞋的邪恶小鬼，在锣鼓声中上场，绕两圈，摆开架势，呐喊逞威。

然后钟馗面涂青绿，口带长髯，头顶乌纱，足蹬草鞋，筐篮垫肚，畚箕挂股，外罩紫红袍，右手持宝剑或持朝官玉板，前有蝙蝠引路，后有黄罗伞盖，旁有酒坛侍者，一步一趋。

傩舞跳钟馗主要有钟馗降神、钟馗出巡、钟馗除邪、钟馗赐福、钟馗凯旋等5个段落。

在明代中叶前，傩戏形成了既有戏剧情节表演艺术，又有角色行当分工和舞台砌末的“三段体”戏曲。

明代嘉靖刊本《池州府志》曾有较明确的记载：

凡乡落自十三至十六日夜，同社者轮迎社神于家。或喘竹马，或肖狮旬象。或滚球灯。妆神像，扮杂戏，震以锣鼓，和以喧号。群饮毕，返社神于庙。

而“傩戏”这个名词，最早出现的地方是在1885年冬重镌的《梨村章氏宗谱·风土篇》，其中记录道：

新年蛋茶相迎，开筵请亲邻，作傩戏。初六七择吉戏神下架，至十六日止，乃上架。每年有神首轮管，或骑竹马，或踹高跷，《周礼》所谓‘执戈扬盾’、‘黄金四目’者，犹仿佛有之。鸣金跳号，谓之逐疫。

安徽傩戏虽然融合了很多戏曲文化，但是依然都把歌舞、戏剧当做是降神、媚神的仪式，并不强调娱人的作用，都把某种魂灵的依附物，如面具、木偶、草扎、剪纸或人体涂面等，当做傩事仪式、活动的神灵，并围绕着它进行傩祭和演出活动。

在诸多傩仪中，特别值得一提的有“嚎啕神会”较集中的刘街乡“九刘十三姚”的迎神朝庙仪典。据《姚氏宗谱·信仰篇》载：

每年正月人日、元宵两夜演之、昔有四夜，兵燹后，荡里减变为二夜，余有三夜、四夜不等。

演时，铳爆鼓乐，喧阗达旦。而元宵凌晨，更以卤簿导神至青山庙，文孝祠，俗谓之“朝庙”。

此俗南边、西华、姚村皆同，惟姚村附近，先到后归，相传为尽地主之谊云。

耆老言，古时朝庙，仪仗外有秋千、台阁、高跷诸胜，又选俊童水余，着梨园服，扮故事，立人肩窝上，名曰“站肩”。其壮丽繁华，与江浙等处赛舞无异。

在贵池，搬演傩戏的各家族对面具都敬称为“傩神”、“龙神”、“社神”、“戏神”、“菩萨阿”、“五方嚎啕神”等。

傩戏面具可分为两类：一类为仪式上供奉的“真神”，有土地神、二郎神、关公、玉皇大帝等，也有以钟馗为正神者，此类面具不兼作戏剧角色；另一类可作戏文里的人物和角色行当的龙神。这说明，傩戏面具不论什么角色人物，一律是被当做“神”看待的。

戴面具是安徽傩戏的表现特征，也是安徽傩戏区别于其他剧种的重要标志。傩戏的面具来源甚古，可以追溯至远古先民的纹面，是纹面的再度夸张，既增加了自我狞戾与异状变形后的神秘感，对疫鬼增加了威慑力，又给人审美感受，增添了娱人功能。

安徽傩戏面具，俗称“脸子”、“傩神”、“菩萨”等，多用柳木雕制，油漆彩绘而成，形状为外凸内凹，眼珠和眼角镂空，便于演员表演时向外张望，戴时头上均扎一块红头巾或红布帽子予以装饰。

傩戏便是靠面具来区分角色行当，面具不同角色的面具造型不同，较为直观地表现出角色性格。

面具造型丰富多彩，在色彩上，多用红、黑、白、蓝、紫、黄、绛红、赭红等色，因人物身份、性格而不同。

安徽傩戏面具，因地域、家族的不间，其数量、质料、尺寸、色彩，功能与佩戴方式，也不尽相同，其称谓根据面具数目也各不相同。

13枚称“十三太保”，18枚称“十八学士”，24枚称“二十四诸天”，尚有36枚、48枚等。一套数量相同的脸子，其所刻的面具人物名称也各有差异。

面具有全脸子与半脸子，分通用和专用两种。全脸子为冠长43厘米，长冠33厘米，宽皆26厘米，戴时遮住整个面部，与脸形五官基本吻合。

半脸子略小，长37厘米或40厘米，宽23厘米，戴在额上，只遮住面部的一半，露出嘴，以便演唱时唱腔道自清晰，易于听见。

通用脸子多为正面人物，不同剧目中的同行当角色可共用一块脸子。如《刘文龙赶考》中的生角刘文龙与《孟姜女》中的生角范祀良，《刘文龙赶考》中的旦角萧氏女与《孟姜女》中的孟姜女，其脸子可通用。

专用脸子多为特殊身份的角色所用，其脸谱谱式有一定的个性特征，为特定人物专戴，如二郎神、关羽、包拯、尉迟恭等。

经过雕匠加工完成的面具，还只能被视为一般的物件。只有经过杵师或端公开光过的面具，才具有不可亵渎的灵性，与神灵有等同的作用。

所以，在演出傩戏时，佛神会成员必须事前沐浴更衣、烧香、礼拜，才能接触、佩戴。在安徽傩戏演出前后和使用“脸子”的时候，都有隆重仪典，如“迎神下架”、“送神上架”和“请神”等仪典。

首先是“迎神上架”。在正月初六夜晚，由“年首”指派两人悄悄去祠堂将装有“脸子”的箱子“偷下来”。“偷”为的是不惊动列祖列宗，然后送到傩神庙或社公庙的神台上。

正月初七一早，开箱将“脸子”搬出，由长辈用生布沾上檀香或柏枝浸泡的清水揩拭，俗称“揩脸子”。

然后用木棒撑起“脸子”插在箱子上，由四人抬着，“年首”在前，旗锣铳伞开道前导，锣鼓喧天，五彩缤纷，一路烧香纸放鞭炮，有的还舞龙灯走马灯踩高跷，将“脸子”迎到祠堂，依特定次序摆在“龙案”上，谓之“迎神下架”。

其次是请神仪式。该仪式是在演出中间进行，各氏族有所不同，有的用专门请神的节目吉祥词《新年斋》请神。有的放在正戏《孟姜女》“朝庙”一场，由“年首”念《请神簿》来请各路神仙。

所请之神无所不包，大体分为“天上之神”、“地上之神”、“人间之神”、“艺术之神”、“儒释道三教众位神祇”等。

各氏族因地理环境和文化传统的差异，故“请神簿”所请诸神不尽一致。“请神簿”最后都顺便说明一句：“弟子请神颠倒、疏漏之处，全赖执符使者……”，把疏漏过失全推给了值班的小神，以保人们的平安。

再次是“送神上架”。正月十五深夜傩戏演出结束。又敲锣打鼓到水口社公庙焚烧香纸，将《伞舞》中彩纸伞一并焚烧，送走傩神，其送神诗道：

一年兴一年，买马置庄田。

合门齐发积，富贵永绵绵。

送走傩神后，回村再将面具装入箱内，送到祠堂阁楼上，“送神”仪式结束。

面具虽然被当做神来看待，但从戏剧角度看，面具已具有戏剧行当的功能，部分面具是根据戏剧中人物来刻制的，已有一末、二净、三生、四旦、五丑、六外、七小生、八贴旦的称谓。

民间艺人在制作时，也注意刻画人物的性格，夸张突出其个性特征。如关公红脸长须，表现他英勇忠烈。

什么角色戴什么面具，只要人物一出场，观众就能辨认出这是戏文中的哪个人物，知道那个人物是什么性格。

把傩戏面具作为戏剧角色的认识，是从戏剧表演出发的，而对于各宗族来说，即使在表演傩戏也仍然把面具视为“神”，因此在傩戏演出过程中，他们不断烧香纸、放鞭炮。

安徽傩戏面具吸收和融汇了儒、释、道、巫的宗教意识和民俗、民间雕塑、绘画等多方面的内容，是民间艺术的精华，具有极高的艺术欣赏价值，充分反映了中华民族历史之久远、文化之灿烂。

[旁注]

戈　先秦时期一种主要用于勾、啄的格斗兵器。流行于商至汉代。受石器时代的石镰、骨镰或陶镰的启发而产生，原为长柄，平头，刃在下边，可横击，又可用于勾杀，后因作战需要和使用方式不同，戈便分为长、中、短3种。商代已经有了铜戈，直到秦代作战时仍用戈。

《论语》　儒家的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，叙事体为辅，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》《诗经》《尚书》《礼记》《易经》《春秋》并称“四书五经”。

孔子（公元前551年～公元前479年），春秋末期的思想家和教育家、政治家，儒家思想的创始人，被后世统治者尊为孔圣人，又被称为文圣。是“世界十大文化名人”之首。

鼗鼓　即“鼗”。摇奏膜鸣乐器。小鼓下端设一手柄，鼓的两侧有绳槌，绳端系木丸，摇动手柄，两耳槌甩击鼓面发音，俗称“两耳鼓”、“播浪鼓”、“摇鼓儿”、“梢子”。有的鼗鼓由2至4个迭置于一根手柄，故也称“串鼓儿”。鼗多在历代宫廷采用，民间也广为流传。

罗隐（833年～910年），唐代诗人。罗隐小时候便在乡里以才学出名，他的诗和文章都很出众，为时人所推崇，他和同族另外两个有才的被合称“三罗”。他具有现实的强烈批判精神和杰出的讽刺艺术才能。

黄庭坚（1045年～1105年），北宋诗人、词人、书法家。跟杜甫、陈师道和陈与义素有“一祖三宗”之称。1067年中进士，曾担任国子监教授、校书郎、著作佐郎等职。诗歌方面，他与苏轼并称为“苏黄”。书法方面，他则与苏轼、米芾、蔡襄并称为“宋代四大家”。

陆游（1125年～1210年），南宋著名诗人。少时受家庭爱国思想熏陶，高宗时应礼部试。晚年退居家乡。其一生笔耕不辍，今存9000多首，内容极为丰富。与王安石、苏轼、黄庭坚并称“宋代四大诗人”，又与杨万里、范成大、尤袤合称“中兴四大诗人”。

端午节　每年农历五月初五为端午节，又称“端阳节”、“午日节”、“五月节”等，是我国人民纪念屈原的传统节日。端午节有吃粽子，赛龙舟，挂菖蒲、蒿草和艾叶，薰苍术和白芷，喝雄黄酒的习俗。

绣鞋　刺绣的鞋，简称“绣鞋”。历史悠久，制作精致，明清时期流行。以前，姑娘出嫁前，都要精心绣制结婚时穿的绣花鞋。一般都用大红底色，上绣人物和花鸟等图案，内容寓意吉庆。同时，也是我国古典戏曲的道具之一。

土地神　即土地公。在民间，土地公也被视为财神与福神。据说他还能使五谷丰收，因此，很多人就把土地公迎进家里祭拜。一般家庭的厅堂五神中必有供奉土地公，家中没有供奉土地公的，也在每月的初二、十六，在家门前设香案、烛台、供品祭拜。

玉皇大帝　全称“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝”。道教认为玉皇为众神之王，除了统领天、地、人三界神灵之外，还管理宇宙万物的兴隆衰败、吉凶祸福。

尉迟恭（585年～658年），唐代名将，封鄂国公，是凌烟阁二十四功臣之一，赠司徒兼并州都督，谥忠武，赐陪葬昭陵。尉迟恭纯朴忠厚，勇武善战，一生戎马倥偬，征战南北，驰骋疆场，屡立战功。玄武门之变助李世民夺取帝位。后尉迟恭被尊为民间驱鬼避邪，祈福求安的中华门神。

踩高跷　有的地方也叫“踩拐子”。是舞蹈者脚上绑着长木跷进行表演的形式，技艺性强，形式活泼多样，由于演员踩跷比一般人高，便于远近观赏。关于高跷的起源，学者们多认为与原始氏族的图腾崇拜、与沿海渔民的捕鱼生活有关。

祠堂　是族人祭祀祖先或先贤的场所。祠堂有多种用途。除了“崇宗祀祖”之用外，各房子孙平时有办理婚、丧、寿、喜等事时，便利用这些宽广的祠堂以作为活动之用。另外，族亲们有时为了商议族内的重要事务，也利用祠堂作为会聚场所。

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傩戏艺人们对脸子，即面具是格外重视的，不仅有多重仪式请面具，而且一般情况下，是不得随意搬动、触摸面具的，如触摸，必须净手焚香。

人们视面具为傩神，视傩戏演出为降神，表现了古代群众祈求众神保佑、驱鬼逐疫、消灾纳福的愿望。

晚上，演出开始前，由族长或年首手持万民伞在口号声中把伞交给戴面具的“伞孩儿”。以舞伞为先导，然后依次跳起各种傩舞。傩舞过后，接唱傩戏，傩舞、傩戏演出时，演员都戴着面具。

可以说，面具是傩事活动的核心，傩事活动的全过程都是围绕着面具进行的，戴面具是安徽傩戏典型的表现形式。