内容形式多样的祭海活动

传说，在观音菩萨派默娘下凡降妖除魔、造福百姓的时候，告诉了默娘一个期限，说：“二八为期，去吧！”

于是默娘下凡投胎到福建有一家姓林的名门望族，她的父亲林孚曾经是福建的总管。默娘努力修习法术，想更多地帮助村民，但是一转眼默娘便16岁了。这时，默娘想起了观音向她说的话，她在凡间逗留的期限，即“二八”。在古代，二八就是16的意思。

这时，观音给她的期限已到，她十分苦恼。岛上还有许许多多的事情等着她去做，乡亲们离不开她，后来有一位法号叫玄通的道士为她指点迷津：“二八为期，可做二解，一解为十六，二解即把二八拆开来念，不就是二十八吗？”

默娘于是便安心地留下来，继续为乡亲们除恶驱邪，直到她28岁的重阳节，告别了亲人，羽化升天。

因为林默救世济人，泽被一方，所以一直都被朝廷赐封，沿海居住，并以捕鱼为生的人们尊其为海神，立庙祭祀，民间尊称林默为妈祖。后因灵异非常，屡显灵于海上，渡海者皆祷之，被尊为天上圣母，庙宇遍及沿海各地。

妈祖信仰从产生以来，经历了1000多年，起初作为民间信仰，后来成为道教信仰，最后成为历朝历代国家祭祀的对象，它延续之久，传播之广，影响之深，都是其他民间信仰所不曾有过的。

历代皇帝的尊崇和褒封，使妈祖由民间神提升为官方的航海保护神，而且神格越来越高，传播的地域也越来越广。由莆邑一带走向五湖四海，达到无人不知，无神能替代的程度。

由此而产生的妈祖崇拜或又称天后崇拜是海神祭祀活动中最为著名的。妈祖是福建地区的海神传说，相传妈祖殁后又多显灵迹，常常穿着红衣服，往来于海上，在风涛中救护船只，所以“里人虔祀之”。

提到海神妈祖的显圣，始于1122年路允迪出使高丽，“感神功，奏上。立庙江口祀之，赐顺济庙额。”其后，妈祖的加封原因皆为“神雾神济兴、泉饥”，“以神助火焚强寇”。

从1156年起至清朝，历代皇帝先后36次册封妈祖，清朝咸丰给予最长封号“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆天后之神”。

后来，同治皇帝在1872年时再次加封时，“经礼部核议，以为封号字号过多，转不足以昭郑重，全部字后再加上‘嘉佑’二字。”封号由最初的两个字累至64字，同时还下令列入国家祀典，进行春秋祭祀，所属的宗教为道教。

台湾的妈祖信仰也十分普遍，台湾三分之一以上信仰妈祖，台湾全岛共有大小妈祖庙510座，其中台南一地即有116座，它们的名字很多，有的叫天妃宫、天后宫、妈祖庙；有的叫天后寺、天后祠、圣母坛，也有的叫文元堂、朝天宫、双慈亭、安澜厅、中兴公厝、纷阳殿、提标馆等。福建、台湾、广东及东南亚的林氏宗亲都称妈祖为姑婆、姑婆祖、天后圣姑、天上圣母姑婆等。

妈祖作为一个古代民间的神祗，能够被不同阶层的人认可、赞扬和崇敬，是因为在妈祖身上聚集了中华民族的传统美德和崇高的精神境界。

妈祖她作为一个民间的渔家女，善良正直，见义勇为，扶贫济困，解救危难，造福民众，保护中外商船平安航行，凡此种种都是功德无量的事情，所以才会深受百姓的崇敬。

由于妈祖不可撼动的海神形象，凡是出海的人几乎都会祭祀妈祖，从而产生了各种各样的关于妈祖的祭祀习俗。

妈祖的祭祀仪式分为家庭祭祀和宫庙祭祀两种。家庭祭祀包括“船仔妈”崇拜、对海祭拜、家中供奉和挂妈祖像等。宫庙祭祀则包括日常祭祀和庙会祭祀，其中庙会祭祀时举行祭祀大典。

妈祖祭祀活动有独特的方式与内容，但凡有奉祀妈祖的宫庙，其祭祀活动方式与内容也大致相同，其中尤以莆田湄洲祖庙最为典型。

人们祭祀妈祖的信仰活动一般有三大类：一是大醮，二是清醮，三是出游，还有“回娘家”和“分神”。大醮即是大庆典的纪念活动，如祖庙落成，开光，千年祭等。此时祖庙内必须演奏五锣鼓，放铳炮，演木偶戏，奏八乐鼓吹，上演莆仙戏。

演戏时规定必须先跳加官、演八仙、状元游街，以后才正式开演节目。祖庙内还清经师、和尚各九人做道场法事，而经师和尚还得配备自己的吹鼓手演奏。总之，整个庆典活动规模较大，形式隆重。

清醮即常年的纪念活动。主要的活动有农历三月廿三妈祖生日，农历九月初九妈祖升天纪念，这是俗定常规的春秋二祭活动。此外，还有妈祖元宵和农历八月十五庆贺中军生日。但因中军是妈祖属下，所以庆贺只在中军殿内举行。

妈祖元宵的正日在元月初十。这个节日主要是人们敬请妈祖庆赏元宵。由于湄洲除祖庙外，全境还有15座妈祖宫奉祀妈祖，所以庆赏元宵的活动，是从正月初八日始至十八日止。各宫妈祖神像先后抬来祖庙上香。

各妈祖宫随从的仪仗队有大旗、大灯、大吹鼓，还有放铳炮，由各宫福首主持进香。祖庙请道士做醮，供品由平时祈求、许愿的信徒提供答谢祭祀，还演奏鼓吹八乐等。按惯例，元宵活动先由山尾宫抬妈祖神像到祖庙庆元宵，然后出巡庆贺元宵，有“摆棕轿”、“耍刀轿”等，场面壮观和热闹非凡的文娱表演以及妈祖出宫、回宫活动。

农历三月廿三是妈祖诞辰纪念日，人们俗呼为“妈祖生”的庆典最为热闹，其隆重程度甚至超过春节。该日由各中正福首一人总筹其事，各宫头人各负执事之责。庆驾活动自从三月初五开始到廿三止，廿三正日，祖庙正式举行庆贺，在自廿二晚间开始，先鸣放铳炮，后做醮，照例奏鼓吹八乐、演戏。

庙内供品有五牲、五汤、什锦。五牲，即全猪、全羊、鸡、鹅、海味。五汤，是用桂元干、芡实、莲子、红枣、柿饼五种果实做面汤点。什锦，是用白豆着色，排出十种花样及文字，分别放在十个小碗内，是干品。此外，还有烧金、“表礼”。

农历九月初九的妈祖升天纪念活动，因为是忌日，纪念活动的特点是戒荤，供品不备五牲，一律用素食，祖庙内行三斋六戒，从九月初六至初九演戏。

据湄洲祖庙载，对于天上圣母三月廿三寿诞春祭及九月初九祖庙圣母秋祭，都有一套严格规定的供品数额，春祭开祚发赏也都有定规。

出游这是湄洲全境祈求妈祖平安的一种活动仪式，目的是请妈祖巡游全境，扫荡妖氛，庇护全境黎民平安顺意。这种出游，不一定每年都举行，出游的日子也不是固定的。

每年家史二月初一日，即湄洲岛习俗的“头牙”。这个规矩不同于莆田其他地方二月初二“头牙”的习俗。人们在妈祖神像前问卜祈安，如“卜杯”同意，则在祖庙做祈安法事，演戏等。如“卜杯”不同意，便决定出游。此时，全乡耆老集中祖庙决定出游负责人，再“卜杯”确定出游的月份，然后择日师推算出游具体日期。

出游的那一天，湄洲全境15宫的妈祖同祖庙的妈祖全部抬出去巡游并规定到下山宫驻驾1天。诸宫妈祖东西两行排列，祖庙妈祖则排在东边首席。

出游后，“卜杯”决定妈祖回驾祖庙的时辰。妈祖圣驾回銮，先是五驾、中军，继为祖庙妈祖，后为各宫妈祖相随。下山宫的妈祖排在最后，因为它是妈祖驻驾时的宫庙主人。

分神是外地妈祖执事人员到湄洲祖庙请香仪式，故称“分神”或叫“分灵”。通常是外地妈祖庙有庆贺活动或节日时，虔诚的信徒便不论远近，专程来到湄洲祖庙，敬请妈祖驾临该地妈祖宫观赏，赐福。

事后，“香火”即留该处，不再送回。以后如有活动，仍然举行一次请香仪式。在天后妈祖的官祭仪式中，赤湾天后宫的“辞沙”祭祀习俗格外特别。

辞沙仪式可以追溯到1464年的明代，从明代开始，凡在赤湾过往的渔民或出使各国的官员都要停船靠岸，到天后庙进香，以大礼祈神保佑，以求出海平安顺利。在翰林院学士广州府事黄谏的《新建赤湾天妃庙后殿记》中记载：

凡使外国者，具太牢祭于海岸沙上，故谓‘辞沙’。太牢去肉留皮，以草实之，祭毕沉于海。

过去人们在出海前，会用“太牢”祭祀妈祖，祭祀的时候，人们会将牛、羊和猪这三种牲畜去肉留皮，用草填实，摆祭于海边的沙滩上。祭祀完毕，将三牲沉于海中，而这整个祭祀的仪式便称为“辞沙“。

后来，“辞沙”成为了从赤湾出海者起航前一种固有隆重仪式的名词。从天后诞辰的半个月前开始，各地的信众就会从各地赶来，海湾内万船云集，宫内外张灯结彩，沙滩上舞龙舞狮，热闹非凡。据《香港掌故》中记载：

由于赤湾天后古庙宏伟，每年农历三月廿三天后诞，香港九龙水陆居民都前往赤湾天后庙去贺诞。

每逢农历三月二十三人妈祖诞辰，来沙滩上举行“辞沙”祭祀的信众数不胜数，“辞沙”祭祀大典是赤湾天后宫独有的。“辞沙”前，做生意的人会事先在天后宫周围搭起商铺，销售香烛和食品。主持人则会将各绅士的捐赠登记、造册并入库。

祭祀开始时，主祭人会安排将“太牢”先抬于大殿祭妈祖，领海上航行者和渔人到妈祖坐像前燃香行三跪九叩礼。祭祀完毕后焚祝文，焚帛，然后移至沙滩，将“太牢”沉入大海。

然后，便会举行舞狮、唱戏、武术表演和杂耍等，而在赤湾港停留的渔船则会爆竹齐鸣，彩旗招展，盛况空前。

后来因为各种原因，辞沙的方式发生了改变，由海边移到了庙堂，但是人们没有忘记到赤湾举行盛大的“辞沙”祭妈祖活动，每到辞沙活动举行的时候，照样是热闹非凡。

整个辞沙活动会持续4天，在辞沙的第一天下午，会有一些人先到天后宫。他们会在正殿、左右殿和阅台上摆设水果、饼干、牛奶等供品，给油灯添灯芯草和香油，做完这些他们还会在山门平台上用竹片搭好人形架子，用纸糊一个“鬼王”。

这“鬼王”右手执令箭，左手托“善恶分明”令牌，腰系大鼓，面目恐怖。同时还会再糊一个县令装束的纸人和其所骑的小白马。到了晚上，他们则要在大殿举行一个简单的祭拜仪式。

到了第二天上午，巫师、武术表演和舞狮表演等也会相继赶到，巫师身着道士长袍，敲锣击鼓，吹奏唢呐，诵经念文，在正殿内外带领信众叩首祭拜，祈祷天后娘娘保佑他们。

信众按领头巫师指挥，叫跪下祭拜则全部下跪，喊起来祭拜就全部起身。祭拜结束后，信众们就开始观看舞狮表演和武术表演了。舞狮队共有12人，4名年长者负责敲锣打鼓，8名童子负责舞两只狮。舞狮表演开始，8名男孩配合默契、动作协调，给人一种有力、阳刚、威武洒脱之感。

武术表演中，个个功底扎实，手脚有力、行动迅捷，时而翻跟斗，飞毛腿，时而蹲马步，金鸡独立，拳打脚踢，叫人眼花缭乱，赢得信众们的阵阵掌声和喝彩声。

到了午后，会看到一位阿妈搬来一张竹椅坐在山门处，双目紧闭，嘴上振振有词，全身故弄抖动，百余人在围观，当说到“阿妈保佑我们”的时候，引来一阵阵喝彩声。有人看她的脚一直在抖动，就提来几袋物品，试图压住，但几袋物品全被抖动的双脚抖掉，此举也引来一阵笑声。

另有一个老太太，手执一把燃烧的香，放入嘴中，烟从鼻子里冒出，香从嘴里取出后，竟安然无恙，围观者拼命鼓掌喝彩，还给这老太太口袋里塞红包。

在第三天晚上，大家把“鬼王”抬到院内的广场上燃烧，在燃烧前，大家争先恐后去撕“鬼王”腰上挂着的纸鼓。信徒们认为带上这纸片可祛邪，很快“鬼王”的鼓就会被信众抢去。

紧接着就要点鬼王了，巫师嘴上要念着咒语去点燃“鬼王”，鬼王点燃后大家都会把纸钱和大米撒向火海。此时，纸钱“鬼王”照天烧，整个大院火光冲天，亮如白昼。

第四天，整个辞沙活动就达到了高潮。开始举行盛大祭拜仪式，人们给天后娘娘下跪叩首，锣鼓唢呐声回荡在大殿。

仪式结束后，会有一只狮子表演者在震耳的锣鼓声中腾空而起，随即俯首用嘴轻轻舐着放在案台上的所有供品，以示吉祥。巫师则抱着两个纸箱，一个是装着红花白花，一个是用来装钱，他们到供品放置的案台旁，逐个分发红花白花。据说白花代表添男，红花代表添女。

当巫师将红花白花放到信徒供品上或放到衣服的围蔸里时，信徒都要合掌致谢，还要不拘多少向妈祖献些财物。不久那只空荡的纸箱便装满了钱。

最后一个程序是，将用红纸抄写的所有参加这次祭祀活动人员的名单，放在用纸糊的县令手上抱着，然后点燃县令和小白马，连同大家的名字一起化为灰烬。

缥缈的香烟把人们的芳名和愿望一起带给天后娘娘，给天后娘娘传递一个信息，让她在遥远的神仙国度里知道她的信徒是如何的虔诚。

至此整个辞沙仪式也就结束了，信徒们也会渐渐离开。信众在祭拜妈祖后，还都会到许愿意树下摘取树叶。他们摘得树叶有的放在供品上，有的插在抬神像的轿子上，有的插在头发上，但大多是把它带回到家中，插在门楣上或插在花瓶里，表示希望把吉祥和神灵护佑带回家。

还有一些地方的渔民每当在出海之前，都要在船上祭祀神祗，烧化疏牒，俗称“行文书”。然后由船老大将杯中酒与盘中肉抛入大海，称“酬游魂”，以求出海打鱼时平安无事。祭祀时要放一副“太平坊”，即棺材板，出海时，放在船上。棺材板冠以“太平坊”之名，与渔民在大海作业时很有可能被巨浪吞噬相关。

葬身大海是渔民大忌，与“入土为安”的习俗大相径庭。因此放一副棺材板，以求太平无事，若死，也得死在家里，才能“入土为安”。

祭祀仪式除了在妈祖庙中进行的宫庙祭祀外，还有一种家庭祭祀。家庭祭祀是指民间信众祭拜妈祖仪式，实际上是妈祖祭祀系列最原始仪式，大致包括舟祭、海祭、家祭、堂祭等几种。

舟祭是指在船上供奉妈祖神像，在出海、归航或遇大风大浪危急时祭拜妈祖一种形式。从宋代一来，我国各类船上几乎都供奉妈祖神像。船家在起航前、航行中、归航时都要依例祭祈妈祖，祈求航程平安。

祭礼包括上供品，点香烛、三叩九跪、祈求祷告等，虽然简单，但这种习俗成了航海人不可逾越的规矩，具有普遍性，正如宋人赵师侠诗云：

舳舻万里来往，有祷必有安全。

自南宋起，边有例定舟内载海神妈祖，朝夕拜祈。据《天后显圣录》记载，仅明代就有兵部尚书张悦贺庆送渤泥国王回国舟上祷神，尹璋往榜葛剌国水道途中祷神，郑和等七下西洋舟上祈神十多例。可见，民间商贾渔人行船中拜祭妈祖是很平常的事。

海祭是古代沿海百姓祭祈妈祖最普遍形式。在明清各代文人记载中即可见到。在清代晚期，莆田涵江、仙游枫亭、忠门港里一带民众都有海祭妈祖习俗。沿海民众每逢妈祖诞辰或升天日，便聚集海边，备齐三牲五果，向妈祖焚香祷告，祈求海上平安。

海祭与庙祭不同之处在于，拜祭人是向大海撒鲜花、美酒，以示崇敬，而附近舟船都会聚集海边，形成千舟朝拜壮观场面。特别是贤良港宋代古码头，正对着由三块巨大礁石形成的天然三炷香，自古是海祭妈祖天然场所。

海祭有着“人神共乐、人海共偕”特征，是海洋文化中民俗活动生动例证，其祭事习俗影响广泛，每年都有众多分灵妈祖庙宇派人参加，台湾、香港、澳门妈祖庙进香团也常前来朝拜。

家祭指信众在家中设妈祖神龛，每逢初一、十五及妈祖诞辰、升天日拜祭习俗，是信众个体最常用祭祀方式。

堂祭指妈祖同族后裔在林氏祠堂或分布世界各地的华人联谊堂会祭拜妈祖的民俗活动。实际上，它是一种家族性祭祀方式，尤其在莆田林氏族裔和东南亚华侨中广泛传承。祭祈时间一般选在妈祖诞辰或升天日。

家庭祭祀虽然没有宫庙祭祀隆重壮观，但经历千年民间洗礼，一直被广为传承，已成亿万妈祖信众生活习俗，对妈祖文化在民间传播和发展有着重要作用。

其实，在我国渔民的神灵信仰中，作为海神信奉的主要还有龙王、民间仙姑、以及海生动物鲸鱼、海鳖等，其中尤以龙王为重，龙王是我国渔民最早崇信的海神。

在我国古代，龙王是非常受古代百姓欢迎的神之一。在我国古代的传说中，龙王往往具有降雨的神性。后来佛教传入我国之后，为了扩大在本土的影响力，附会本土文化，把水蛇翻译成龙。

唐宋以来，帝王封龙神为王。从此，龙王成为兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼的神，龙王治水则成为民间普遍的信仰。

唐玄宗时，诏祠龙池，设坛官致祭，以祭雨师之仪祭龙王，宋太祖沿用唐代祭五龙之制，宋徽宗还在大观二年也就是1108年的时候特意下诏“天下五龙皆封王爵”，封青龙神为广仁王，赤龙神为嘉泽王，黄龙神为孚应王，白龙神为义济王，黑龙神为灵泽王。

到了清代的时候，同治皇帝又在1863年的时候封运河龙神为“延庥显应分水龙王之神”，令河道总督以时致祭。

在道教中认为，东南西北四海都有龙王管辖，叫四海龙王。另有五方龙王、诸天龙王、江河龙王等。后来的小说《西游记》中提到的四海龙王，即东海龙王敖广、南海龙王敖钦、北海龙王敖顺、西海龙王敖闰，使四海龙王成为妇孺皆知的神。

由此，龙王之职就是兴云布雨，为人消灭炎热和烦恼，龙王治水成了民间普遍的信仰。道教《太上洞渊神咒经》中的“龙王品”称，“国土炎旱，五榖不收，三三两两莫知何计时”，元始天尊乘五色云来临国土，与诸天龙王等宣扬正法，普救众生，大雨洪流，应时甘润。

古人认为，凡是有水的地方，无论江河湖海，都有龙王驻守。龙王能生风雨，兴雷电，职司一方水旱丰歉。因此，大江南北，龙王庙林立，与土地庙一样，随处可见。如遇久旱不雨，一方乡民必先到龙王庙祭祀求雨，如龙王还没有显灵，则把它的神像抬出来，在烈日下暴晒，直到天降大雨为止。

威海刘公岛上有建于明代末年的龙王庙，庙内有前后殿和东西厢房，庙前有戏楼，用来举行庆典和祭神仪式，正殿中间有龙王塑像，左右站列龟丞相和巡海夜叉。在威海地区的一些偏僻岛屿和渔村，龙王庙更是当地渔民必不可少的信仰场所。

这些龙王庙与上述龙王庙相比规模要小得多，一般都是用石头搭成，和村里的土地庙相似，但比土地庙要高、要大，石头都是经过加工的料石，比土地庙堂皇得多。龙王庙内大多坐有龙王石像或泥塑像。

而人们对龙王的祭祀仪式主要有第一次出海前的祭海，以及龙王生日、春节等特殊日期，而民间节日期间对于海神的祭拜主要集中在春节。每年的大年三十，白天要上船将各处打扫干净，舱门上张贴起大红对联。

大年夜，鸣锣上船请“海神娘娘”回家过年。元旦初一的五更起来，第一件事就是鸣锣登船祭拜，然后才回家为亲人拜年。海边渔村凡有龙王庙的村庄，每年春节初一的清晨，首先要到海边的龙王庙上香，然后才进行其他节日活动。

春季祭海仪式实际上就是一年渔业生产的开工仪式，除此以外，在其他的渔业生产活动中，也有一些有关海神祭祀的内容。

过去，稍大一点的船上都专设神龛，供奉海神娘娘，有的海上运输的帆船还有专管上香的香童。日照一带渔民，每当渔船遇到风浪，放桅抛锚后，船老大要率领全船人员祭拜海神娘娘。

祭祀时，船老大站在船面上，口含清水朝东南漱一次，再进仓为海神娘娘上香敬酒，口中念念有词，祈求风平浪静。平安返航时，有的人家在龙王庙唱大戏，以筹谢神灵。据老渔民讲，在渔船遇到风浪时，海神娘娘送来的灯，以挂在不同桅杆的不同方位昭示此行的安危凶险，给人们以鼓舞和启示。

在捕捞或航运过程当中，如果遇到鲸鱼群，即“龙兵过”时，所有船只必须避让，焚香烧纸，敲锣打鼓，并向海里倾倒大米、馒头，为龙兵们添粮草。等到鲸鱼过后，渔货船才能够恢复作业或航行。

每当渔业丰收以后，各地渔民都有庆祝活动。渔民称渔业丰收为“发财”，发财后敬天名为“杀发财猪”。渔船丰收，返航临近家门时，在大桅顶上挂“吊子”，是一种特制的旗帜。如果是特大丰收，则大桅、小桅一齐挂，称为“挂双吊”。

岸上的人们见挂“吊子”，船主便率人相迎。登岸后，船主用黄裱纸蘸猪血焚烧，意为敬给海神一头猪。祭神后，猪头归船老大，猪蹄归“二把头”，猪尾巴分给大师傅，猪内脏留作帐房的酒菜，剩下的猪肉做成饭菜，不仅全体船员及其家属来吃，村人、路人都欢迎入席，当地民俗认为来客多即预示着下次出海又会“发财”。

【旁注】

道士　道教的神职人员和信徒。道教是我国的本土宗教，以神仙信仰为核心内容，以丹道法术为修炼途径，以得道成仙为终极目标，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦。道教认为，修道积德者能够幸福快乐、长命百岁。

路允迪　字公弼，宋城人人，宋朝时期的政治人物，官至给事中。1123年奉诏出使高丽，搭船至东海，遇到狂风，八舟溺七，只有允迪所乘之船安然以济，船员李振说这是湄州女神显灵。

神祇　宗教观念之一，作为一种民间信仰。它象征着吉祥、威力和正义，寄托着人们的愿望、幸福和慰藉。它象征着吉祥、威力和正义，寄托着人们的愿望、幸福和慰藉。在古代的民间信仰中，《左传》记载有天神、地祇、人鬼三类，此外还有物魅、精怪、妖魔等系统，到了宋代以后民间信仰走向交叉，佛教、道教、西方宗教的信仰和神仙系统互相交织，派系不在明确。

铳炮　对古代金属管形射击火器的概称。我国古代铳炮肇始于元，而以清末为其下限，包括了铜、铁两大类。铜质铳炮主要是以青铜铸造，也有少数以其他铜合金制成。

元宵节　我国多个民族的传统节日，汉族传统的元宵节始于2000多年前的秦朝。汉文帝时下令将正月十五定为元宵节，汉武帝时，“太一神”的祭祀活动定在正月十五。司马迁创建“太初历”时，就已将元宵节确定为重大节日。东汉佛教传入，为了扩大在本土的影响力逐附会传统文化把元宵节定为参佛的吉日良辰。

春节　我国最富有特色的传统节日，我国过春节的习俗已超过4000多年的历史，关于春节的起源有多种说法，但其中普遍接受的说法是春节由虞舜时期兴起。春节一般指正月初一，是一年的第一天，又叫阴历年，俗称“过年”。在春节期间，我国的汉族和很多少数民族都要举行各种活动以示庆祝。

供品　指为供奉逝去之人于桌上或墓前摆放的点心、瓜果一类祭品，也指供奉神佛祖宗用的瓜果酒食等。藏语中的“供品”这个词，既指对神佛的恭敬与崇拜，也指实际供奉给神佛圣物的物品。

黄谏　宇廷臣，号兰坡，兰州黄家园人。明正统七年探花，授翰林院编修，迁侍读学士。黄谏是明代兰州的知名学者，才华横溢，诗文并茂，著有《书经集解》、《诗经集解》、《使南稿》、《从古正义》、《兰坡集》等。流传甚广的《饶歌鼓吹》是一首记述明将坚守兰州及徐达与王保保定西之战的史诗。

太牢　古代帝王祭祀社稷时，牛、羊、豕三牲全备为“太牢”。古代祭祀所用牺牲，行祭前需先饲养于牢，故这类牺牲称为牢。又根据牺牲搭配的种类不同而有太牢、少牢之分。由于祭祀者和祭祀对象不同，所用牺牲的规格也有所区别，天子祭祀社稷用太牢，诸侯祭祀用少牢。《礼记》中太牢指的是大牢。

令牌　道教斋醮科仪中常用法器。道教法器令牌起源于中国古代军队发号施令用的虎符。《道书援神契》有“令牌”项称，“《周礼》，牙璋以起军旅。汉铜虎符上圆下方，刻五牙文，若垂露状。背文作一坐虎，形铭其旁曰：如古牙璋，作虎符。近召将用令牌，此法也”。

锣鼓　是戏剧节奏的支柱。戏曲的唱念、表演、舞蹈、武打，都具有很强的节奏性，而锣鼓是一种音响强烈、节奏鲜明的乐器，有了锣鼓的伴奏配合，能增强戏曲演唱、表演的节奏感和动作的准确性，帮助表现人物情绪，点染戏剧色彩，烘托和渲染舞台气氛。

轿子　一种靠人或畜扛、载而行，供人乘坐的交通工具，曾在东西方各国广泛流行。就其结构而言，轿子是安装在两根杠上可移动的床、坐椅、坐兜或睡椅，有篷或无篷。

赵师侠　一名师使，字介之，号坦庵，太祖子燕王赵德昭七世孙，居于新淦，为淳熙二年，也就是1175年进士，有《坦庵长短句》一卷流传于世。

兵部　又称夏官、武部，我国古代官署的名称，其长官为兵部尚书，又称夏卿。兵部是我国古代吏、户、礼、兵、刑、工的六部之一。兵部负责掌管选用的武馆以及兵籍、军械、军令等。

神龛　放置道教神仙的塑像和祖宗灵牌的小阁。神龛大小规格不一，依祠庙厅堂宽狭和神的多少而定。大的神龛均有底座，上置龛。龛均木造，雕刻吉祥如意图案和帝王将相、英雄人物、神仙故事图像，金碧辉煌。

龙王　是我国神话传说中在水里统领水族的王，掌管兴云降雨，为人间解除炎热和烦恼，是我国古代人民非常敬重的神灵。传说共有东海敖广、西海敖钦、南海敖润、北海敖顺这四个以海洋为区分的四海龙王。

唐玄宗（685年～762年）即李隆基，712年至756年在位。唐朝在位最久的皇帝，唐睿宗第三子，母窦德妃。庙号“玄宗”，又因其谥号为“至道大圣大明孝皇帝”，故亦称为唐明皇。清朝为避讳康熙皇帝之名“‘玄’烨”，多称其为唐明皇，另有尊号“开元圣文神武皇帝”。

《西游记》我国古典四大名著之一，是我国古代一部浪漫主义长篇神魔小说，作者吴承恩，成书于明朝中叶，主要描写了唐僧、孙悟空、猪悟能、沙悟净师徒四人去西天取经，历经九九八十一难最后终于取得真经的故事。《西游记》不仅内容极其丰富，故事情节完整严谨，而且人物塑造鲜活、丰满，想象多姿多彩，语言也朴实通达。更为重要的是，《西游记》在思想境界和艺术境界上都达到了前所未有的高度，可谓集大成者。

土地庙　又称福德庙、伯公庙，为民间供奉土地神的庙宇，多于民间自发建立的小型建筑，属于分布最广的祭祀建筑，各地乡村均有分布，以至凡有汉族民众居住的地方就有供奉土地神的地方土地庙。

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在每年农历正月十三的时候，是我国传统中海的“生日”，每到这一天，山东海阳沿海的渔民就会放起鞭炮、扭起秧歌，开展一系列的祭海活动，以祈盼一年风调雨顺，渔业丰收。而附近的渔民们也会准时出现在海边，开始举行祭海仪式，人们端出了早已准备好的祭品，有猪头、鸡、鲤鱼、大馒头等，人们焚香化纸，燃放鞭炮烟花，朝着大海行叩拜礼。用鲤鱼来祭祀海龙王，是取“鲤鱼跳龙门”的寓意。