原始佛教的宗教哲学思想

原始佛教是指佛教创始人释迦牟尼（约公元前 565—前 486 年）及其后三、四代传人时期的佛教。

释迦牟尼原姓乔答摩，名悉达多。释迦牟尼是他成道后，佛教徒对他的尊称，意为释迦族的圣人。他又被称为佛陀，意为觉悟者。

释迦牟尼出生于释迦族聚居的迦毗罗卫国（位于今尼泊尔国南部提罗拉科特附近），其父是该国国王，母亲是邻国天臂国元能王之女。释迦牟尼出生后不久，母亲便逝世，由继母即姨母扶养成长。17 岁时娶妻，后生有一子。他自幼受到良好的教育，极为聪慧。佛经说他精通“六十四种书”。他爱思索人生问题。据佛经记载，他看到病人病患缠绵，老人龙钟艰难，死人形容变色，深感人生充满痛苦和烦恼，逐渐产生厌世情绪。在当时沙门思潮解脱风气影响下，29 岁时出家，到摩揭陀一带寻师访道，无所得。又去修苦行， “日服一麻一米”，日夜结跏趺坐，不避风雨，时间长达六年，人瘦弱不堪，仍未得到解脱。后来，他来到菩提城附近的一棵菩提树下静坐冥观七天七夜，终于大觉大悟得道，时年 35 岁。自此后，他传教四方，化导弟子，创立佛教僧团。僧众尊称他为“佛陀”。80 岁时在拘尸那揭罗城圆寂。

佛陀传教，主要是口头宣讲，基本上没留下文字资料。现存原始佛教的史料主要来自部派佛教时整理佛典，即佛教“三藏”中有关的“经”与“律”

（另一藏为“论”，是部派佛教研究教义的著作）。“经”是佛教教理，“律” 是佛教僧侣集团的戒律。佛教“三藏”有汉语系统、巴利文系统和藏语系统等形式。汉语的“三藏”主要据梵文译出，“经”有《长阿含经》、《中阿含经》、《杂一阿含经》、《增一阿含经》。汉译四“经”与巴利文系统的“经”《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》的内容大致相对应。汉译“律”有《四分律》、《五分律》、《十诵律》、《僧祗律》等。巴利文系统的“律”有《经分别》、《犍度》《附随》三大部。汉译《五分律》与巴利文系统的“律”在内容上较接近。目前研究原始佛教主要依靠的是巴利文系统和汉译的“经”和“律”。

佛陀传教，注重分析人生问题，对有关世界起源一类哲学问题一般不作探讨。当人们问到这方面的问题时，他常常答道：“无记”，意思是不作判断。据《中阿全经·箭喻经》记载，他对一位叫 “鬘童子”的弟子说，如果

一个人被毒箭射中，医生不是立即拔掉箭，而是先问谁射的箭，箭用什么材料制造的，谁制造的等问题，那么问题尚未得出答案，中箭者早就死了。他认为，世人正处在苦难之中，当务之急是拯救他们，而不是穷究那些深奥的哲学问题。尽管佛陀回避哲学问题，但他所探讨的人生问题与哲学问题是密切联系着的。所以，他创立的原始佛教教理中包含了比较丰富的哲学思想。原始佛教的教理主要有：四谛说、缘起说、五蕴说、轮回 5 涅槃、无常

与无我说五部分内容。

四谛说，谛，字义为真理。四谛即四大真理，包括苦谛、集谛、灭谛、道谛。它是原始佛教关于人生痛苦和如何摆脱痛苦的理论。

苦谛是对人生痛苦现象的分析。佛陀分人生痛苦现象为八类：一是生苦，二是老苦，三是病苦，四是死苦，五是所求不得苦，六是怨会憎苦，七是爱别离苦，八是五受阴苦。这八苦，前四种是从生理方面来看的，生老病死本是生理规律，但人们往往想违反这种规律，要求出生不痛苦，不病、不老、长生，从而导致痛苦。次三种是从社会关系方面来看的。在现实生活中，敌对的人往往会合在一起，相爱的人往往被拆散，物质生活的要求也往往得不到满足，这些也使人们深感痛苦。最后一种是从人身心方面来看的、佛教认为，人由“色”（形式、物质）、“受”（感觉）、“想”（知觉）、“行”

（意志）、“识”（意识）五阴（或译五蕴）五种因素构成。五受阴苦是指人身心等一切方面的苦。佛陀将人生现象概括为八苦，表明他对人生的认识

——“一切皆苦”。

集谛是讲人生痛苦的原因。佛陀说：“这就是痛苦原因的神圣真理：由于渴求（生存），导致生而又生；伴随着肉欲和贪求，到外寻找满足；渴求欢乐，渴求生存，渴求权力”。（转引自德·恰托巴底耶：《印度哲学》中译本，第 129 页，商务印书馆 1980 年版）他认为，人生痛苦的原因在于有欲爱，对长寿的欲爱，对享乐的欲爱，对权力的欲爱等等。可见，他对人生痛苦避免从社会条件方面作分析，而专从人的主观方面求原因。这显然是为了引导人们放弃正常生活，去寻求虚无的解脱。

灭谛是讲断灭痛苦。佛陀说：“这就是灭寂痛苦的神圣真理：完全湮灭愿望而灭寂这种渴求，让它离开，驱除它，与它分离，不给它留下余地”（同上书，第 129 页）。在佛陀看来，渴求（欲爱）是人生苦之原因，只有灭绝欲爱，才能摆脱痛苦，得到解脱。

道谛是讲灭苦的方法或手段，即所谓“八正道，包括正见（对佛教教义的正确见解）、正思（对佛教教义的正确思维）、正语（在修行中做到言语正确）、正业（行为正确，做到不淫、不盗、不杀等）、正命（在修行过程中做到少欲知足，正当地谋生）、正方便（集中精力，正确修行）、正念（对佛教教义正确地忆念）、正定（正确地修行禅定）。“八正道”从思想、言论和行动方面规定了教徒应遵循的准则。

佛陀又称“八正道”为“中道”，意为两端中间的道路。他指出，世俗生活耽于情欲，苦行则折磨人的身心，两者都是偏激的行为，而“八正道” 作为修行的生活方式介于两者之间，是“苦乐中道”。这是人们获得解脱的正确道路。佛陀的“中道”表达了不走极端，而采取折衷的思想。这是原始佛教教理的一个重要特点。

缘起说。缘起说是原始佛教关于事物和人生成的理论。

缘，意为条件；起，意为产生。缘起，意指依条件而产生。佛陀认为，

世界上的事物和现象都是依缘（即条件）而生灭的，“诸法从缘主，诸法从缘灭”。佛教的“法”，指的就是世界上的一切事物和现象。《中阿含经》

（卷二十）说：“若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则灭彼。”这就是说，此是彼之缘（条件），彼是此之缘（条件），此依彼而起，彼依此而起，如果离开了缘，什么也不可能存在。可见，原始佛教是以事物互为条件而因果联系作为事物生灭的原因。

在佛陀时代，印度思想界对世界生存原因有不同的看法。婆罗门教主张一因论，认为万物由神（梵天）所创造。外道有的学派提出无因论，认为事物是偶然发生或由宿命决定的。原始佛教的缘起说认为事物互为条件而生灭，主张的是多因论，取以上两种思想之“中道”。从哲学上看，原始佛教的缘起说有积极意义。它肯定事物因果联系的普遍性。事物互为条件而生灭，因此它们在时间上具有连续性，在空间上具有相互依存性，整个世界都是由相互联系着的事物所组成的。这种思想具有辩证法的因素。

但佛陀的缘起理论只是说明事物生成的原因，他并没有对世界生成过程作出深入的分析，更没有探讨世界的本质之类的问题。他提出“缘起”思想主要还是用来分析人生问题的。他把人生现象归纳为十二个互为条件即因果联系的环节（支），即所谓“十二因缘”，各支名称及其涵义如下：

第一，无明，指心的迷暗无知，不明事理。第二，行，指思想、语言和行动。

第三，识，指感觉和意识，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。第四，名色，名即五蕴中的受、想、行、识四蕴，指精神因素。另一蕴

是“色”，指物质因素。

第五，六外，指感觉器官和意识机能。有眼耳鼻舌身意（心）六外。第六，触，指感觉器官与外界事物的接触。触要由六外、六境（六外的

外界对象）、六识相会才能形成。

第七，受，指感觉，包括苦、乐、不苦不乐等。第八，爱，指对外部事物的渴爱。

第九，取，指对外部事物的追求、执著。

第十，有，指人及其所生存的环境乃至一切东西（包括宗教虚构东西）。第十一，生，指形成生命。

第十二，老死，老与死的合称。

佛教史籍对十二支之间的因果联系有两种解释，一是从无明开始，逐次到老死，前者为因，后者为果，说明人生的苦因。如行的苦因为无明，识的苦因为行等等。二是从无明灭开始，逐次到老死灭，也是前因后果，说明灭苦之过程。如无明灭导致行灭，以后每一支逐次灭。

“十二因缘”语，是佛陀根据自己对人生现象的观察而建立起来的。实际上它们之间的因果关系往往是难以成立的。例如，“无明”指不明事理，并不能作为行为产生的唯一的原因。“无明”和“行”产生的前提是有精神和肉体的人身，而佛陀则把这种关系颠倒了。可见，佛陀提出“十二因缘” 说，并不重视它们之间的逻辑关系，而是将他所理解的苦及苦因构成一连串因果环节，从而说明人生流转于生死苦恼之中。人们只有信仰佛教、严格修行才能灭苦得到解脱。“十二因缘”说实际上是对“四谛”说的进一步说明和发挥。

原始佛教的“十二因缘”说为后世佛教徒所继承，并有了重要的发展。

如后来的小乘佛教以这一学说为基本思想，提出了“三世两重因果”理论，即以无明、行两支为过去因；识、名色、六外、触、受五支为现在果；爱、取、有三支为现在因；生、老死两支为未来果。人在这三世间的因果系列中轮回，脱离了这种系列便得到解脱。

五蕴说。五蕴即五阴，蕴，意为积聚、类别。五蕴意指五种类别的因素，包括色、受、想、行、识。原始佛教认为，众生是由五蕴结合而成的。《杂阿含经》（卷二十）说：“恰如支节集合而名为车，如是仅依蕴而有众生之名云”。这里以车的部件集合为车来比喻众生是由五蕴的聚合而形成的。

原始佛教又将五蕴分成两大类别，一是色，相当于物质因素，包括“四大”（地、水、风、火）和由四大构成的感觉器官等；二是受、想、行、识，相当于精神因素。这四蕴又合称为“名”。有时为了突出识的精神作用，又将识与名色并立。这五种因素各自独立存在，不仅名独立于色，而且名中的受、想、行、识也独成一类。五蕴具有变易无常的特点。《杂阿含经》（卷一）说：“当观诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切悉皆无常⋯⋯如是观受、想、行、识，若过去，若未来，若现在⋯⋯彼一切皆无常”。这就是说五蕴在时间（过去、未来、现在）、空间（内外、远近）和形态（粗细、好丑）上都是变化无常的。原始佛教认为，五蕴依因缘关系互相结合，“识缘名色，亦复如是。展转相依，而得生长”。（《杂阿含经·卷二十》）识以名色为条件，名色以识为条件，它们相互联系而发展。

原始佛教把构成众生的因素分为名、色，即精神和物质两类，但对它们之间的关系说得很模糊。在佛经中，有时强调名与色是平行的，有时又认为识起决定作用，“一切依识而生”。不过，原始佛教既然认为名与色互为条件而结合，那么不可能说物质是由精神派生的。

轮回与涅槃。佛陀宣扬“轮回”思想，认为人（有时亦指众生）处于不断的生死轮回之中。轮回的形态有六种，即天、人、阿修罗（魔鬼）、畜生、饿鬼、地狱（地狱中有生命的物类）。生死轮回是由于“业”的作用。“业” 意指人的行为，有善、恶之分。佛陀认为，人死五蕴散，但人生前行为的影响（业果）并不消失。它的力量（业力）会重新聚集五蕴形成新的生命转世。转世生命的形态由业的善恶所决定。行善业者，死后入天堂或转生为人；行恶业者，则入地狱或转生为畜生等。业所造成的生命轮回经三世循环过程。现实人生的贫富寿夭，是由前世业的善恶所决定的，而今世业的善恶又决定来世的生活状况。如此循环不尽。佛陀的轮回说强调人现实状况是由生前的行为所造成的，而不是由神所决定的，这就是带有反对婆罗门教神创说和种姓至上的意义。

佛陀虽然把生死轮回分为六种好坏有别的形态，但他认为轮回在本质上都是痛苦的。人只有摆脱轮回，达到涅槃，才是真正的幸福。

涅槃，意译圆寂，灭度等等。它是指一种断灭轮回，摆脱一切欲望、烦恼、痛苦的绝对宁静的精神境界。《杂阿含经》（卷十八）说：“贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃”。涅槃是佛教修行的最高目标。不过，一般教徒修行还只能达到较涅槃低级的阿罗汉果（也是指一种断灭轮回的境界），而只有佛陀才达到了涅槃境界。

原始佛教认为，涅槃作为人生归宿的最高境界与现实世界是有本质区别的。达到涅槃，不仅摆脱外在客观事物，而且也摆脱了人的主观感受、理智

等，在“寂灭”中得到快乐和幸福。而现实世界中的一切东西都是变化无常、“皆假非真、乐少苦乐”。可见，原始佛教认为唯有涅槃这种精神境界才是唯一真实的存在，这就带有明显的唯心主义倾向。

无常与无我。“无常”是佛陀关于事物运动变化的学说，“无我”则是有关灵魂的学说。

佛陀认为，世界一切事物和现象都处在运动变化之中，没有常住不变的东西，即所谓：“诸法无常”，“诸行无常”。据《杂阿含经》（卷十）记载，佛陀曾用奔流不息的河水来比喻现实世界物质东西的运动变化，“世尊告诸比丘，譬如恒河大小暴起，随流聚沫，无所有、无牢、无实、无有坚固，所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去，若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。比丘！谛观思维分别，无所有、无牢、无实、无有坚固。”佛陀指出，物质东西（诸色）因其“无坚实”即非牢固存在的原因，所以在时间、空间和形态上都是变动不息的。汉译《那先比丘经》所载比丘那先的话，也表达了这种思想。那先说，牛奶从牛身上挤出后，经过若干时间，就会变成凝乳，由凝乳又变成奶酪，再由奶酪变成酪油。凝乳、奶酪、酪油和牛奶并不是同一种东西，但都是从牛奶变化而来的。佛陀的“无常”说把事物的存在看作是一个不断发展变化的过程，否认有永恒不变的东西存在，具有丰富的辩证法思想。

但是，佛陀的辩证法思想也有其局限性。他重视事物运动变化的过程，对其原因则分析不够。在他看来，事物是由于其互为因缘即因果联系才得以生灭变化的，“若生此则生彼，若灭此则灭彼”（《中阿含经》卷 21）。比丘那先也说：“人和事物的持续变化也就是这样，一种产生了，另一种就死亡了，（死亡）和再生乃是同时发生的”（汉译《那先比丘经》）。佛陀仅从事物外部寻找运动变化原因，而忽视了事物内部对立面的矛盾和斗争。此外，佛陀虽然肯定世界上的一切都是变化和发展的，但又认为在涅槃中则是一切静止、永恒和无变的。这就说明，他们的学说既有辩证法思想，也有形而上学的倾向。

佛陀认为世界上不存在永恒不变的东西，这种理论必然会导致对我（灵魂）或神的否定。他提出“诸法无我”，即对客观世界来说不存在着一个主宰者（“法无我”）；对主观的人来说也不存在一个起主宰作用的灵魂（“人无我”）。《中阿含经》（卷二十）说：“彼一切非我有，我非彼有，亦非是神⋯⋯我当无我，当无有，彼一切非我有”。这段话明确否定了神我的存在。

在神我问题上，印度思想界其他学派的看法大体可归为两类：婆罗门教、耆那教、生命派主“常见”说，即认为存在着永恒的精神原理或灵魂，虽然他们对灵魂有不同的理解。顺世论主“断见”说，认为人由物质“四大”构成，人死一切皆灭。佛陀的“无常”说否定神我的存在，但在这方面并没有顺世论那样彻底。因为佛陀仍主张业极轮回，人死后业力能重聚集五蕴，形成新的生命转世。他也没有否定自在天（按，婆罗门教主神）的存在，虽然他把自在天贬低为是受自己业力支配的生命体，并没有创业的力量。佛陀的“无常”理论取“断见”说与“常见”说之“中道”，是对这两种对立思想妥协的表现。

诸行无常、诸法无我、涅槃静寂在佛教教义中被称为三法印。印即印信，意思是合乎这三种学说的就是佛法。只要掌握了它们，就好像有印信一样，

可以判断一切。

佛陀逝世后约一百年间，他的弟子基本上遵循他所创立的教理和戒律。大约在公元前 4 世纪，佛教内部对教理和戒律的理解上开始发生分歧，逐渐形成许多派别。佛教进入所谓“部派佛教”时期。