学会悠闲

1996 年夏天，我到贵州省遵义市去采访。由于时间紧，任务多，我们临时调整了采访计划，决定在一个周六的下午访问老红军李光。

敲开房门，李光老人不在家。家里的小保姆说，到公园去了。 “肯定在公园吗？在公园的什么地方？” “肯定在。你们到公园一问，谁都知道，放心吧！”看我们放心不下的

样子，小保姆的眼睛都在笑。

年逾古稀的李光老人已经离休赋闲在家。他经常在下午到公园义务地做些清扫的工作，或者人多的时候，帮助卖卖票。不仅园子里的工作人员认识他，来休闲的市民也大多认识他。

于是，我们直奔公园。

大大小小，有名无名的公园，我去过不少。然而，当我走进这座并没有什么特别之处的小公园时，我却被一种特别的氛围打动了：疏落有致的树木之间，错落分布着石桌和竹椅，每张石桌旁都是一只暖水瓶，桌上茶壶、茶碗间轻轻回荡着主人之间淡淡的话题，休闲食品和孩子们的布娃娃、玩具车被孩子们拿来抱去，而大人们半掩在脸上的报纸、手中的书籍也似乎在枝叶滤过的阳光下散发着馨香。没有喧嚣，甚至也很少有人走动。这里下午的阳光并不像大都市里的那样热烘烘地烤着地面，斑驳的光影将这里衬得暖和、婉丽。

我们便在这天然茶坊开始了对李光老人的访问。

今天，我已记不清老人给我们追叙的那一段战争的历史了，但我却深深地铭记着老人那双平和、散淡的眼睛，他的目光悠然地落在那些休闲的人群中间，舒缓的语调好像是悠闲的人群传出来的一样。

那场景一直深印在我的脑海中。我想，对于悠闲的真意，经历过战争的李光老人是否感悟得更深一些呢？

悠闲，是紧张生活的润滑剂，是将心从波涛汹涌的激流中引向港湾，悠闲，是将日子从火炉中钳出来，在凉水里蘸一蘸。学会悠闲，是凭借静思， 舒展一下精神，消除心灵上的皱纹。

中国人对于悠闲是有许多著述乃至理论的。林语堂老先生在他的《生活的艺术》中，就有这样的说法：中国人爱悠闲的性情，是经过了文学的熏陶和哲学的认可的。这种爱悠闲的性情是由于酷爱人生而产生，并受了历代浪漫文学潜流的激荡。

而日本人恐怕是这个世界上最严谨忙碌的人群了。走在东京高楼林立的狭窄街道上，尽管浓浓的商业气氛将街市渲染得色彩缤纷，却总挥不去一种壁垒森严的紧张感。忙忙碌碌的日本人常见的动作是一路小跑，让人肃然起敬的同时，却总觉得这个城市紧绷绷的缺少了点什么。

其实悠闲与劳动、创造并不矛盾。悠闲是最好的休息。

传说有位猎人，一天，他惊奇地发现圣使徒约翰正坐在地上，和一只驯熟了的鹧鸪游戏。猎户很奇怪，为什么一个生活如此严肃的人会把时间如此

浪费？约翰抬起头来，反问他说：“你背上的弓为什么不把弦扣上？”猎户回答说：“如果老是扣上，弓就会失掉弹力。”这位慈祥的使徒微笑地说： “我和鸟儿游戏，理由也是一样的。”

悠闲是一种态度，而不是某种状态或方式。为悠闲而悠闲是造作。悠闲是走路的时候踢石子儿，是对着鸟儿吹口哨，是烧菜的时候哼着歌谣，是地铁坐过了站，却庆幸正好可以多看一会儿晚报⋯⋯

悠闲在每一时、每一刻，而不在某一时、某一刻。它不是计划好、安排好、想象好地去做，它就像路边的花草，不经意、不期然地出现在你面前， 香味飘进鼻子里，萦绕在心怀中。你只能感激并享受着它的出现，却不能强迫它在某一刻出现。

悠闲是一种选择。它是以恬静的心地捕捉生活里快乐的瞬间、闲暇的瞬间，并以艺术家的心性在这短暂的时刻演奏悠闲。

悠闲是一种简朴。它不需要太多的金钱，只需要丰富的心灵；它不需要太多的形式，只需要了无痕迹的自然。

悠闲是人类写在天地之间抒情的音符，没有它，便没有爱。