第五十三章 惟施是畏

使我介然有知，行于大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文綵，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竿。非道也哉！ (他本“盗竿”为“盗夸”。)

君子之道，造端夫妇；圣人之道，不外阴阳。苟能顺天而动，率性以行，成己为仁，成物为智，合内外而一致，故时措而咸宜，有何设施之不当，足令人可畏乎哉？无如道本平常，并无隐怪，末世厌中庸而喜奇异，遂趋于旁蹊曲径而不知。有如朝廷之上，法度纪纲实为化民之具，而彼昏不觉，概为改除，且喜新进而恶老臣，好纷更而变国政，先代典型尽为除去，犹人身之元气伤矣。朝无善政，野少观型，于是惰农自安，田土荒芜，草莱不治，财之源穷矣。靡费日甚，仓廪虚耗，菽粟无存，财之储罄矣。非犹人身之精气概消磨，而无复有存焉者乎？不图内实，只壮外观，由是衣服必极光华，刀剑务求精彩，饮食须备珍馐，财货更期充足，不思根本之多匮，惟期枝叶之争荣，如此而欲取之无尽、用之不竭，在在施为俱无碍也，不亦难乎？是皆由不顺自然之天、日用常行之道有以致之也。犹盗者窃物，藏头露尾，如竿之立，见影而不见形，喻修道者之以假乱真也。大道云乎哉！

此介然有知，是忽然而知，不待安排，无事穿凿，鸿鸿濛濛，天地初开之一气，先天原始之祖气是。是即孟子“乍见孺子之入井，皆有怵惕恻隐”之一念，吾道云“从无知时忽然有知”，真良知也。此等良知之动，知之非艰，而措之事为、持之永久，则非易耳。当其动时，眼前即是，转瞬而知诱物化，欲起情生，不知不觉流于后天知识之私，此顺而施之所以可畏也。惟眼有智珠，胸藏慧剑，照破妖魔，斩断情丝，自采药以至还丹，俱是良知发为良能，一路坦平，并无奇怪，此大道所以甚夷也。无奈大道平常，而欲躁进以图功者，往往康庄不由，走入旁蹊小径，反自以为得道，竟至终身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修饬，不欲覆灭，必须闲邪存诚，而后人欲始得净尽，天理乃克完全，久久灵光焕发，心田何致荒芜之有？精神团结，仓廪何至空虚之有？不文绣而自荣，匪膏粱而克饱，又何服文彩、厌饮食之有？且慧剑锋锐，身外之利刃无庸；三宝克全，身内之货财不竭。若此者，真能盗天地灵阳之气以为丹者也。胡今之人不由中庸，日趋邪径，一身尘垢除不胜除，而且妄作招凶，元阳尽失。于是纷来沓往，并鲜空洞之神，荒芜已极，关窍非尽塞乎？力倦神疲，毫无充盈之象，空乏堪嗟，精气非尽耗乎？徒外观之有耀而文彩是将，徒利剑之锋芒而腰带是尚，亦已末矣。乃犹厌饮食以快珍馐，好货财以期丰裕，何不思学道人巧用机关盗回元气，固求在内而不在外者也。《易》曰：“作《易》者，其知盗乎？”正此之谓也。若舍此而他图，支离已甚，敢云大道？他注云，“介然”数句是倏忽间有一线之明，何尝非知？但验诸实行，每多穷于措施，故云可畏，此明大道之不易也。下一节言学者不探本源而徒矜粉饰，不求真迹而徒务虚名，是犹立竿见影，得其似，不得其真，故谓之盗竿。此讲亦是。

古来凡有道者，肌肤润泽、毛发晶莹等等效验，要皆凡人所共有，然未可以为定论也。又况炼精炼气，阳光一临，阴霾难固，犹霜雪见日而化，故神火一煅，陈年老病悉化为疮疡脓血，从大小二便而出。不但初学有之，即至大丹还时，亦有变化三尸六贼，流血流脓，臭不堪闻者。惟有心安意定，于道理上信得过，于经典中参得真，足矣。须知遏欲存诚、去浊留清，层层皆有阴气消除、阳气潜长，学道人不可不知。以外之事，莫说身体光荣、行步爽快，不可执以为凭，即飞空走雾、出鬼没神、霎时千变、俄顷万里，亦不可信以为道。盖奇奇怪怪，异端邪教、剑客游侠之类，皆能炼之，未可以为真。若认外饰为真，必惑奇途，造成异类，可惜一生精力竟入左道旁门，欲出世而涉于三途六道，不亦大可痛哉！太上此章大意，教人从良知体认，方无差误。无奈今之学道者，只求容颜细腻、身体康强，岂知外役心劳，而良田荒芜，宝仓空旷，先天之精气为所伤者多矣。后天虽具，又何益乎？果然三宝团聚，外貌自然有光。彼驰之于外而矜言衣食者，何若求之于内而先裕货财也。内财既足，外财自赅，岂同为盗者，不盗天地灵阳之气，而徒盗圣人修炼之名也哉？