哲学思想录增补
(1770)一
在宗教问题上,怀疑远不是不敬神的行为,而应当被看作好事情,因为怀疑是由于一个人谦卑地认识到自己的无知,并且是由于害怕误用理性以得罪上帝而产生的。
二
承认在人的理性和永恒的理性即上帝之间有某种符合,而又认为上帝要求牺牲人类的理性,这就是确定上帝同时又愿意又不愿意。
三
如果说我们是从上帝取得理性的,而上帝又要求牺牲理性,这就象一个弄幻术的人,把他给你们的东西弄个遮眼法又偷回去了。
四
如果我舍弃了理性,我就再没有导引者了:我将盲目地接受一种第二性的原则,并且假定那正成问题的东西。
五
如果理性是天所赋予的东西,而对信仰也同样可以这样说,那末天就给了我们两种不相容的而且彼此矛盾的礼物。
六
要解除这一困难,就得说信仰是一个幻想出来的原则,在自然中是根本不存在的。
七
巴斯噶、尼古拉以及一些别的人曾说:“说一位上帝因为一个有罪的父亲的错误就以永恒的刑罚惩罚所有无辜的孩子们,这是一个杰出的并且和理性不冲突的命题。”可是,如果那明明白白地宣告渎神的命题都是和理性不冲突的,那么什么是一个和理性冲突的命题呢?
八
我在夜间迷失在一个大森林里,只有一点很小的光来引导我。忽然来了一个不认识的人,对我说:“我的朋友,把你的烛火吹灭,以便更好地找到你的路。”这不认识的人就是一个神学家。
九
如果我的理性是从天上来的,那么通过它对我说的就是天上的声音;我就必须听它。
十
功与过是不能归之于理性的运用的,因为世界上的全部善意也不能帮助一个瞎子辨别颜色。我不得不在有明显证据的地方看到明显证据,而在没有明显证据的地方看到缺乏明显证据,除非我是一个傻子:可是傻是一种不幸而并不是一种罪过。
十一
自然的造物主,既不会因为我曾是一个聪明人而给我报偿,也不会因我曾是一个傻子而给我惩罚。
十二
而他甚至也不会因你曾是一个坏人而惩罚你。怎么!你曾是一个坏人难道还不已经够不幸吗?
十三
一切道德的行为都伴随着内心的满足:一切罪恶的行为则伴随着懊悔; 而心灵是毫不羞耻也毫不懊悔地承认它反对这样那样的一些命题;因此不论相信它们或摒弃它们都既无所谓道德也无所谓罪恶。
十四
如果要做好事还必需一种神恩,那么耶稣基督的死又有什么用呢? 十五
如果有十万人受罪以使一个人得救,魔鬼总是占便宜,没有让他的儿子去死。
十六
基督徒的上帝是一个很看重他的苹果而很不看重他的孩子们的父亲。
十七
除去了一个基督徒对于地狱的恐惧,你就将除去了他的信仰。
十八
一种在一切时间一切地方使一切人都感兴趣的真的宗教,应该是永恒的、普遍的并且显明的;任何一种宗教也没有这三种性质。因此一切宗教都三倍地被证明是假的。
十九
只有几个人能作证的事情,是不足以证明一种宗教应该为所有人同等地相信的。
二 十
人们用来支持宗教的那些事情是古老而且奇异的,这就是说,是最可疑不过的事情,用来证明最不可信的东西。
二十一
用一个奇迹来证明福音,就是用一个违反自然的东西来证明一个荒谬的东西。
二十二
可是上帝对那些没有听见说过他的儿子①的人将怎么办呢?他将惩罚那些没有听见的聋子吗?
二十三
他对那些听见讲过他的宗教而没有能够理会的人又将怎么办呢?他将惩罚那些不会大踏步前进的侏儒吗?
二十四
为什么耶稣基督的那些奇迹是真的,而厄斯居拉伯、地亚那的亚波罗纽斯②和穆罕默德的那些奇迹就是假的呢?
① 指耶稣。——译者
② 厄斯居拉伯是希腊医神,地亚那的亚波罗纽斯是一个毕泰戈拉派的显圣者。——译者
二十五
可是所有当时在耶路撒冷的犹太人都因看了耶稣基督的奇迹而公然皈依了吗?根本没有。他们绝不是相信他,而是把他钉上了十字架。必须承认这些犹太人真是一些绝无仅有的人:人们到处都看到许多民族被仅仅一个假的奇迹所引诱去了,而耶稣基督虽有无数真的奇迹却对犹太民族丝毫无能为力。
二十六
应当加以重视的,正是犹太人的不信的奇迹,而并不是他的复活的奇迹。
二十七
凯撒曾经存在是和二加二等于四一样可靠的;耶稣基督曾经存在也是和凯撒一样可靠的。因此,耶稣基督复活了,也和他或凯撒曾经存在是一样可靠的。这是什么逻辑啊!耶稣基督和凯撒的存在可并不是一个奇迹。
二十八
我们在“居兰先生传”中谈到,说在一间屋子里起了火,“圣体”一到场,立刻这火灾就止住了。就算是这样吧。可是我们同样也在历史中读到, 一个修道士在一块圣饼上放了毒,一个德国皇帝吞下它立刻就死了。
二十九
在那圣饼上面除了面包和酒这些表面现象之外还有别的东西,否则就得说毒已进入耶稣基督的身体和血液了。
三十
这身体发霉了,这血液变酸了。这上帝就在他的祭坛上被蠹虫吞吃掉了。盲目的人民,愚蠢的埃及人,张开眼睛看一看吧!
三十一
耶稣基督的宗教,被一些无知的人宣传着,曾造成了那些最初的基督徒。这同一个宗教,为一些学者和博士宣讲着,在今日却只造成了一些不信的人。
三十二
有人说对一种立法的权威的服从是不容抗辩的,这说法遭到人们反对。可是,在这个世界上,哪里有一种宗教是没有一种同样的权威的呢?
三十三
是儿童时的教育禁止一个伊斯兰教徒去受洗礼;是儿童时的教育禁止一个基督徒去受割礼;是人的理性使人同等地看不起洗礼和割礼。
三十四
路加福音中说,上帝圣父是比上帝圣子更大的,“父比我大”。可是, 教会看不起这样明确的一段经文,却痛斥那些照字面坚持他的父所立约书的字句的谨慎信徒。
三十五
如果教会当局可以任意处理象这样全部圣经中再明确不过的一段话的意义,那么也就没有一段我们能自诩完全了解,没有一段教会不能在将来把它弄得全都合乎自己的心意。
三十六 “你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上。”①这究竟是一位上帝说
的话,还是配得上“阿高老爷”的“乱弹”的东西呢②?
三十七
“In dolore paries”(创世纪)。“你生产儿女必多受苦楚”,上帝对那不尽责任的女人这样说。而那些雌的动物又对他有甚么冒犯之处,却在生产时也一样多受苦楚呢?
三十八
如果须照字面来了解“父比我大”,则耶稣基督就不是上帝。如果须照字面来了解“这是我的身体”,则耶稣就当是亲手把自己给了他的使徒们; 这和说圣德尼在人家把他的头砍下来以后还吻自己的头是一样荒谬的。
三十九
据说耶稣曾退隐到橄榄山,并在那里祈祷。而他向谁祈祷呢?他自己向自己祈祷。
① 见“马太福音”,第十六章第十八节。这里是玩弄字眼,因为”彼得”(Petrus)原义就是“石头”或“磐石”。——译者
② 塔布洛的“阿高大人的乱弹与杂感及高拉尔君的嘉言钞”初出版于 1572 年。是一部充满了笑谈,同时又有很多真的科学知识的集子。——译者
四十
“这位上帝,他使上帝死了以慰上帝”,这是那位翁当子爵①说的很出色的一句话。写出来拥护或反对基督教的一百厚册对开本的书,也不如这两行笑谈真明白。
四十一
说人是一种力量与软弱、光明与盲目、渺小与伟大的复合物,这并不是责难人,而是为人下定义。
四十二
人是象上帝或自然把他造成的那样的;而上帝或自然是不作任何恶的东西的。
四十三
那我们称之为“原罪”(le Péché orgginelrig)的,尼侬·德·朗克洛②称之为“元罪”(le péchéoriginal)③。
四十四
引证几个传福音者之间的符合一致,真是无耻绝伦,因为有一些在这几部福音中很重要的事实,在另外几部福音中就一字未提。
四十五
柏拉图曾就三个方面来考虑“神性”,即仁慈、圣智和能力。要在这里不看到基督教的“三位一体”就得闭起眼睛。将近三千年前,雅典的哲学家就已把我们叫做“圣言”的叫做“道”了①。
四 十 六 “三位一体”中的三位,或者是三种偶然属性,或者是三种本体。中间
的是决没有的。如果这是三种偶然属性,我们就是无神论者或自然神论者。
① 翁当子爵,格斯高涅的绅士,旅行家,生活于十七世纪。——译者
② 尼侬·德·朗克洛(1620—1705),生于巴黎,是以机智和美貌出名的女子,她的沙龙里常聚集着当时有名的作家及大人物。——译者
③ 这里是在玩弄字眼,法文 original 一字除也有与 originel 一字相近的“原始”、“本原”等意义之外,尚包含有“新奇的”、“古怪的”、”特别的”等意义,因此这里包含有对基督教“原罪”说的嘲弄之意。
——译者
① “圣言”就是”圣子”,是“三位一体”中第二位。“道”或译音作“逻戈斯”。——译者
如果这是三种本体,我们就是异端。
四十七
圣父判断人是须受他永恒的报复的;圣子则判断人是配受他无限的仁爱的;圣灵则守中立。如何能把这种天主教的废话和上帝意志的统一性弄成一致呢?
四十八
很久以来人们就曾请神学家们把关于永罪的教条和上帝的无限仁慈调和一致;而它们迄今还仍旧那样。
四十九
如果从对一个罪人的惩罚中已不能得到任何好处,为什么还要惩罚他呢?
五十
如果就仅仅是为他本身而惩罚他,那就是很残酷而且很恶劣的了。
五十一
没有一个好父亲愿意象我们这个天上的父的。
五十二
在冒犯者和被冒犯者之间有着怎样的比例?在冒犯和惩罚之间有着怎样的比例?真是一大堆野蛮和凶残!
五十三
而这上帝,为什么要这样大发雷霆呢?人们岂不是会说,我也能做点什么来维护或反对他的光荣,维护或反对他的平静,维护或反对他的幸福吗?
五十四
人们但愿上帝使那丝毫不能反对他的恶人在一种绵延无尽的火中受焚烧;而人们却几乎不能允许一个父亲给一个累及他的生命,他的荣誉和财产的儿子一种暂时的死亡!
五十五
基督徒们啊!那么你们对于善和惩,对于真理和谎言都是有 两种不同的观念的。那么你们是最荒谬的独断主义者,或最过分的庇罗派。
五十六
人所能犯的全部罪恶并不是全部可能的罪恶;而只有能犯全部可能的罪恶的人,才能够得上受一种永恒的惩罚。为了使上帝成为一个无限地爱报复的东西,你们就把一杯泥土变成为一个有无限能力的东西了。
五十七
听了一个神学家夸大着一个被上帝造得淫荡好色、而和被上帝造得很讨人喜欢很漂亮的女邻人睡了觉的人的行为,人们岂不是要说,在宇宙的四角都已放了火吗?喂!我的朋友,听一听马可·奥略勒,你就会知道你是由于两段肠子不正当而淫荡的摩擦而使你的上帝发怒。
五十八
这些凶恶的基督徒译作“永恒”的这个字,在希伯来文原来只是表示“可经久”的意思。是由于一个希伯来语言学者的无知,及一个解释者的残酷的脾气,才有了那关于受罪的永恒性的教条。
五十九
巴斯噶曾说:“如果你的宗教是假的,而你相信它是真的,则丝毫不冒什么危险;如果它是真的,而你相信它是假的,则须冒一切 危险。”一个回教教士可以和巴斯噶有完全一样的说法。
六十
说作为上帝的耶稣基督曾受魔鬼的引诱,这是一个配收入“天方夜谈” 的故事。
六十一
我但愿一个基督徒,尤其是一个冉森教派的人能使我感觉到上帝降生成人“对人有什么好处”。但如果要想稍稍利用这教条,也还是应该不把打入地狱的人数扩大到无限。
六十二
一个年轻女孩子过着独居的生活:有一天她接受了一个带着一只鸟的年轻男人的拜访;她的肚子变大了;而人家就问是谁造成这个孩子的?问得好! 这是那鸟呀!
六十三
可是为什么莉达的天鹅及加斯多和波鲁斯的小火焰①使我们发笑,而我们不笑福音中所说的鸽子和火舌呢?
六十四
在最初几世纪,有六十种福音差不多是同样地被人相信的。
人们对其中五十六种已因其幼稚和拙劣而加以摈弃了,在那依旧被保存着的几种之中就一点也没有幼稚和拙劣的东西了吗?
六十五
上帝给了人们一个最初的法律;他然后又取消了这一法律。这种行为岂不是有点象一个立法者自己弄错了,而经过一段时间又承认自己弄错了吗? 一个至善的神难道应当变卦吗?
六十六
世界上有多少种宗教,就有多少种信仰。
六十七
世界上一切教派的信徒都只是一些异端的自然神论者。
六十八
如果人不生而有罪就是不幸的,那他岂不是命定了要来享受一种永恒的幸福,而凭他的天性又永不能使自己有资格享这种幸福的吗?
六十九
以上就是我对基督教的教条的一些想法:关于这种教条的教训,我将只说一句话。那就是,对一个天主教家庭的父亲来说,要是深信必须逐字逐句地照着福音书中的格言来行事,深信否则就会受所谓地狱的处罚,期待着极度的困难来达到以人的软弱决不能及的完善程度,我看不出对他的孩子除了一脚把他踏在地上踩个稀烂,或生下来就把他扼死以外,还有什么好办法。用这种办法他可以使他免于下地狱的危险,并可以保证他得永福;我主张这种行为决非有罪,而当被看作是无限可嘉许的,因为它是基于父亲的爱的动机,这种爱要求一切好的父亲要为他的子女做一切可能做的好事。
① 按希腊神话,莉达为斯巴达王丁达尔之妻,为主神尤比德所爱,尤比德化为天鹅以取悦莉达。加斯多和波鲁斯为莉达与无比德的双生子。——译者
七十
既然把无辜者杀死是保证他们得拿无限的幸福,而让他们活着则几乎一定是把他们奉献给一种永恒的不幸,那么宗教的训诫和社会的法律禁止杀害无辜,岂非实际上是很荒谬并且很残酷的吗?
七十一
怎么,拉·贡达民先生,为他的儿子种牛痘以保证他不出天花是可以允许的,而把他杀了以保证他不入地狱就不能允许?你真是开玩笑。
七 十 二 “如果真理在少数人中间获得了充分的胜利,而这少数人是优秀的,那
就应当予以接受;因为真理的本性并不在于使多数人喜爱。”
〔全集编者按语〕我们在这里放进两段以前未经发表的“思想”,原是载在“隐修院”图书馆所藏狄德罗的手稿上的。它们确是与前面相联系的, 而其中一段,即第二段,在头上还有标记:”哲学思想”。
古时候,在推尔纳特岛上,是对任何人,甚至连祭司在内,都不许谈论宗教的。在那里只有一个唯一的寺院;有一条法律明文禁止有两个寺院。在那里既没有祭坛,也没有塑像,也没有神像。一百个祭司,有一笔相当可观的收入,为这寺院服役。他们既不唱,也不说,而只是无比沉默地用手指指着一座金字塔,塔上面写着这样几个字:“有死的凡人们,崇拜上帝,爱你们的兄弟并且使你们自己对祖国有用。”
一个人已为他的子女、妻子和朋友所辜负;不忠的伙伴已弄得他倾家荡产并使他陷入困苦之中。满怀着对人类的彻骨憎恨和深刻的轻蔑,他离开了社会而独自隐居在一个岩洞中。在那里,他双拳靠在眼睛上,沉思着一种能和他的愤恨相称的复仇的方法,他说:“这些坏东西,我将做些什么来惩罚他们的不义,并且使他们全都罹受他们所当受的不幸呢?啊!要是能够想出办法⋯⋯使他们都怀抱着一个巨大的怪诞的妄想,使他们把这妄想看得比他们的生命还重要,而对于它,他们永远不能懂得!⋯⋯”立刻他从洞中窜了出来,大喊着:“上帝!上帝!⋯⋯”无数的回声在他周围重复着“上帝! 上帝!”这可怕的名字就被从地的一极传到另一极,而到处部惊愕地听到这名字了。首先人们匍匐下拜,然后他们起来,彼此询问、争论、怒恼、痛斥、仇恨、互相扼杀,而这个愤世者的宿愿就满足了。因为一个永远同等地重要而不可理解的东西的历史,在过去就是这样的,在将来也还是这样。